570.记事四：
我曾与一个新灵交谈过，他在世时就常常默想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡的人，他们被称为灵，是因为他们此时是属灵人。这个灵人一进入灵界，还是按以前的方式思索天堂和地狱；思想天堂时，似乎很高兴，思想地狱时，就很悲伤。一发觉自己在灵界，他就问天堂和地狱在哪里，是什么样，各自性质如何。他们回答说：“天堂在你头上，地狱在你脚下。因为你现在灵人界，灵人界位于天堂与地狱的中间。至于它们是什么样，各自性质如何，我们无法用三言两语来描述。”然后，由于他迫切地想要知道答案，就跪下恳切向神祷告，好叫他得到指教。看哪，一位天使出现在他右手边，扶他起来，说：“你祈求得到有关天堂和地狱的教导，请探究并学习何为快乐，你就会知道。”说完这话，这位天使消失了。
然后，这个新灵自言自语说：“这话是什么意思？‘探究并学习何为快乐，你就知道何为天堂与地狱，还有它们的性质’。”他立刻离开那地方，四处徘徊，询问他所遇见的人：“请尽量告诉我，什么是快乐？”一些人说：“这是什么问题？谁不知道什么是快乐？它不就是欢喜、高兴吗？快乐就是快乐，都差不多，我们看不出有什么分别。”有的说：“快乐就是心灵的欢笑。因为当心灵欢笑时，表情就愉悦，言谈就诙谐，举止就活泼，整个人兴高采烈。”还有人说：“快乐无非是盛宴，吃山珍海味，喝美酒佳酿，一醉方休，然后畅所欲言，特别是开维纳斯和丘比特那样的玩笑（即男女之事）。”
听到这些话，这个新灵很气愤，自语说：“这些回答粗野庸俗，不是出于有教养的人。这样的快乐既非天堂也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”他离开这些人，打听智慧人在哪里，然后一个天使灵看见他，对他说：“我发觉你强烈渴望知道整个天堂和整个地狱什么样。这是令人快乐的事，所以我会带你到一座山冈，那里每天有集会，会众有寻找结果的，有探究原因的，有追溯目的的。寻找结果的人在那里被称为知识灵，抽象地说，就是知识；探究原因的人被称为聪明灵，抽象地说，就是聪明；追溯目的的被称为智慧灵，抽象地说，就是智慧。在这些人的正上方，就是天堂，那里的天使从目的看原因，从原因看结果，这三群人就从这些天使那里获得启示。”
于是，天使灵牵着新灵的手，带他来到山顶上，追溯目的、被称为智慧的人正在聚会。新灵对他们说：“请原谅我上到你们这里来，因为我从小就思索天堂与地狱。我刚到灵界，所遇见的人告诉我说，这里的天堂在我头上，地狱在我脚下，但他们没有告诉我天堂与地狱各自什么样，其性质如何，不停地思考使我感到很烦闷，于是，我向神祷告，然后一位天使来到我跟前，说‘去探究并学习何为快乐，你就会知道。’我问过，但至今没有答案。所以你们若愿意，求你们指教我何为快乐。”
对此，智慧回答说：“对天堂和地狱的所有人来说，快乐就是生命的全部。对于天堂的人，它是善与真的快乐，但对于地狱的人，它是恶与假的快乐，因为一切快乐皆属于爱，爱就是人之生命的存在（本质）。所以，既然一个人的性质取决于其爱的性质，因此也取决于其快乐的性质。爱的活动就是制造了快乐的感觉。在天堂，爱的活动伴随着智慧；在地狱，爱的活动则伴随着癫狂。但无论哪种情况，这活动都会在它所作用的主体里面产生快乐。不过，天堂和地狱的快乐截然相反；天堂的快乐在于对良善的热爱，以及随之行善的快乐；而地狱的快乐则在于对邪恶的热爱，以及随之作恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就会知道什么是天堂和地狱，以及它们的性质。
“但要进一步探究并学习何为快乐，要通过那些探究原因，被称为聪明的人。他们在你右手边。”于是，他便离开，来到下一个集会，说明来由后，就请求他们教导他何为快乐。他们乐于回答这个问题，说：“没错，人若知道何为快乐，就知道何为天堂和地狱及其性质。使人成为人的是意愿，若非感觉到快乐，意愿就动也不动。因为就其自身而言，意愿无非是某种爱的情感，因而是某种快乐。正是某种快乐，因而某种满足激发意愿行动。由于正是意愿使得认知去思考，所以若没有从意愿所流入的快乐，就不可能有一顶点思维。其原因在于，因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面灵魂的一切事物和心智的一切事物。这种活动通过爱与智慧的流注进行，该流注就是作为一切快乐源头的活动本身。就其起源而言，这就是所谓的极乐、幸福和喜悦；就其衍生而言，是快乐，愉悦和高兴；从普遍意义上说，是良善。但地狱灵将自己里面的一切事物都颠倒了，因而将良善变为邪恶，真理变为虚假，不过快乐依旧不间断。因为若没有持久的快乐，他们就不会有意愿、感觉，因而不会有生命。这清楚表明何为地狱的快乐，及其性质和源头，以及何为天堂的快乐，及其性质和源头。”
听完这一切，他被带到第三个集会，那些寻找结果，被称为知识的人就在这里。他们说：“下到低地，上到高地，你在那里会觉察并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪，就在那一刻，远处的地面裂开了，三个魔鬼从裂口上来，因其爱之快乐而看似着了火一般。陪同新灵的天使意识到，这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的，就对他们喊着说：“不要靠近，就在那里告诉我们有关你们的快乐。”他们回答说：“要知道，每个人，无论好人坏人，都会体验到自己的快乐。所谓的好人体验他的快乐，所谓的坏人也体验他的快乐。”天使问：“你们的快乐是什么？”他们说，快乐在于奸淫、报复、欺骗和亵渎。天使又问：“你们的快乐是什么性质？”他们说，别人感觉它们就像粪便的臭味、死尸的腐味、便池的骚味。然后天使问：“这些东西让你们快乐吗？”他们回答：“是最快乐的。”“那么，”天使说：“你们就像生活在这类东西里的肮脏动物。”他们回答说：“如果我们是，就是吧，但这类东西的确取悦我们的鼻孔。”然后天使问：“还有什么？”他们回答：“每个人都被允许体验他自己的快乐，甚至是最污秽的，如别人称谓的那样，只要他不骚扰善灵和天使。但由于我们的快乐让我们忍不住骚扰他们，所以我们被扔到劳工房，在那里活受罪。禁止并收回我们的快乐就是所谓的地狱折磨，也是一种内在痛苦。”天使问：“你们为何骚扰善人？”他们回答说：“我们忍不住，每当我们看见天使，感觉主神性气场围绕他，就怒火万丈。”对此，我们说：“那么你们还像野兽。”不一会儿，他们一看见新灵和天使，怒火就上来了，这火看似仇恨之火。为防止他们造成伤害，他们被扔回地狱。此后，从目的看见原因，通过原因看见结果的天使出现了，他们就在那三群人上面的天堂里。这些天使显现在一道耀眼的白光中，这白光以螺旋曲线滚动下来，带来一个花环，把它戴在新灵的头上。然后，一个声音由此发出，对他说：“这桂冠被赐给你，是因为你从小就默想天堂和地狱。”

832.“叫兽像既能说话”表示因此，一种一致从天上流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。这从那些通过圣言确认信仰与生活分离之人的言语和讲道清楚可知。圣言的所有和每个部分都与天堂交流，有一种神圣从圣言流入说话或讲道的人；但对那些处于与生活分离之信的人来说，这种神圣无法流入任何属灵情感和由此而来的思维，因为所有处于与生活分离之信的人都不是属灵的，而是纯属世的。因此，这种神圣原则流入他们的属世之爱，这爱激发并点燃最接近言语的思维。这就是为何这些人能像那些属灵的人一样说话和讲道，尽管他们没有属灵情感，只有属世情感，也就是对荣耀、名誉或利益的情感；然而，这种情感是由于来自天堂的神圣之物的流注而被激发，甚至被点燃的。

圣言的字义之所以与天堂交流，是因为圣言的整个和每个部分都包含灵义在自己里面；当世人理解属世意义，也就是字义时，在天堂，被感知到的，是属灵意义(即灵义)。情况就是这样，这一点已经从灵界通过大量经历向我证实。我听见有些人背诵圣言字义上的话，并发觉他们立刻与某个天堂社群交流；因为那时，所背诵的字义上的这些话里面的灵义穿透到这个社群。有时，恶灵会滥用这种交流来为自己获得天堂的支持和保护。由此清楚可知，圣言在字义上是何品质。由于圣言是与天堂交流的一种方式，所以一种与属世之物一致的神圣的属灵之物就从那里流入从圣言说话或讲道的那个人的属世之爱；这爱便激发最接近其言语的思维。之所以说最接近言语的思维，是因为人有内在思维和外在思维。当他独自一人，并独自思考时，他有内在思维；但当他与其他人在一起，并与他们交谈时，他有外在思维。众所周知，人可以在自己里面以不同于他在世人面前说话时所用的那种思维的方式来思考。这种外在思维就是最接近言语的思维所指的。这种思维是由属世之爱激发和点燃的，属世之爱就是在那些处于虚假，并从圣言的字义来确认它们的人当中的对荣耀、名誉或利益的爱。这就是“将气息给兽的像，叫兽像能说话”的意思，这句话表示，当与生活分离之信的教义和圣言结合时，这教义里面就有某种属灵生命；因此，一种一致从天堂流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。

由于前文论述了属灵之爱，就是那些在第二层天堂的天使所拥有，并构成其生命的爱，还由于人们不知道爱是如何变得属灵的，所以在此简要解释一下。所有爱都通过来自圣言的真理而变得属灵，与人在其理解力中承认并看见它们，然后热爱它们，也就是出于意愿实行它们成正比。爱之所以通过来自圣言的真理而变得属灵，与人在其理解力中承认并看见它们成正比，是因为人有两种记忆，从而有两种思维，无论恶人还是善人，即内在的和外在的。每个人当只剩下自己，并被自己的爱引导时，在自己里面都从内在记忆思考。这种思维就是其灵的思维。但当人在世人面前说话时，他从外在记忆思考。稍微反思一下，人人都能看出这两种思维的存在。当只剩下自己时，人在自己里面从内在记忆思考的东西属于他的生命，并与他的生命联系在一起；因为那时，正是他的灵在思考，或也可说，正是适合他生命的情感在激发这种思维。但人从外在记忆所思考的东西若不与内在记忆的思维构成一体，就不属于他的生命，也不与他的生命联系在一起，因为它们是肉体的，属于世界，或说属于肉体、为了世界；死后，当一个人成为一个灵时，这些东西就被抛弃了。由此可见，既不敬畏神，也不害怕人的恶人的状态是何性质，即：他们内心思想邪恶和虚假，尽管他们表面上可能会思想并讲述真理，也可能会实行良善；但当一个人脱去肉体，成为一个灵时，这些良善和真理就会消散，而邪恶和虚假则留在作为一个灵的人身上。但善人的情况则不同。这些人敬畏神，热爱邻舍，所以当他们从内在记忆思考时，就从来自良善的真理思考，当他们从外在记忆思考时也一样。对他们来说，这两种思维构成一体。由于他们处于来自良善的真理，所以他们的内在属灵人打开了；这内在属灵人与天堂天使结合，本身就是一位天堂天使。内在属灵人处于天堂之光；在天堂之光中，属灵真理看上去与出现在眼前的世上的物体一样清晰；当它看见真理，并从中形成它的理解力时，就会接受它们。他由此拥有属灵之信，属灵之信本质上是对真理的承认，因为它在理解力中被看到。属世之信，就是相信一件事就是如此，因为别人说过它，对他们来说不是信。他们称属世之信为历史的信，对一些人来说，它是一种说服的信，说服的信只有与他们的生命之爱一致时，才会存留。谁看不出，除了首先在思维上看到如此，然后愿意如此的东西外，没有任何东西能进入并构成一个人的生命？由此可见，如果一个人的爱要变得属灵，那么他必须看到他的真理，也就是说，必须用理解力来理解它们。

然而，如果你说属灵真理无法被看到，只要人还在世上，理解力就无法打开到这种程度，那么就要知道，出于真理热爱真理，也就是说，热爱真理，因为它是真理的人能看见属灵真理；他在世上看不到的真理，以后他会在天上看到。因为对真理的爱本身接受天堂之光，这光光照理解力。此外，每个人都能在思维上接受，并能理解比他自己知道的还要多的真理，除非他自己的爱导致模糊，造成黑暗。这一点在灵界经常向我证明。因为当属灵真理被说出来时，恶灵与善灵一样理解它们，甚至几乎像天使一样明白它们；不过，一旦他们把自己的耳朵移开，回到自己的爱之状态，就什么也不明白了。由此清楚可知，每个人都有理解真理、甚至看见它们的能力；但只有为了真理而对真理的爱使人在世上理性地理解它们，死后属灵地理解它们。

但只知道和理解真理不会使人的爱和由此而来的生命变得属灵，除非他也意愿并实行它们。因为如刚才所说的，一个其爱属地狱的恶人和一个其爱属天堂的善人一样能知道和理解真理。因此，恶人相信，由于他们的知识和对真理的理解，他们不仅会进入天堂，还会在那里的聪明人当中，论到他们，经上说“他们必发光如星”；然而，他们若不爱，或不愿意实行他们所知道和理解的真理，死后就会来到地狱里的人当中，而一切真理都从这些人那里被夺走。因为每个人死后都会成为自己的爱；在世上，每个人都通过照着他的理解和知识意愿和实行而成为自己的爱。一个人的爱就居于这些之中，而对真理的理解居于爱中。由此清楚可知，人从哪里拥有生命，因为正是爱构成他的生命。

人的生命有三个层级：第三层天堂的天使在第三个层级；第二层天堂的天使在第二个层级；第一层或终端天堂的天使在第一个层级。还有一个最低层级，该层级是肉体和物质的；人活在世上时就拥有这个层级。这些层级照着人在生活中对神性真理的接受而在他里面打开；当真理照着真理的知识和对真理的理解被意愿和实行时，神性真理就会在生活中被接受。由于人的爱与生命构成一体，所以可推知，爱的层级与生命的层级一样多。第三层天堂的天使所处的爱被称为属天之爱；第二层天堂的天使所处的爱被称为属灵之爱；第一层天堂的天使所处的爱被称为属灵-属世的爱，以及属天-属世的爱。他们的爱怎样，他们的智慧和聪明就怎样。那些处于爱的第三层级，由此处于智慧的第三层级的人可以说生活在纯以太状的大气中；那些处于爱的第二层级，由此处于聪明的第二层级的人可以说生活在纯空气状的大气中；那些处于爱的第一层级，由此处于知识的第一层级的人可以说生活在纯水状的大气中。由于他们生命的纯洁与他们的爱处于相同的层级，所以很明显，那些在第二层和第一层天堂的人无法接近那些在第三层天堂，并处于该天堂的爱与生命的人。因为从第二层天堂上升到第三层天堂，就像一只鸟飞越自己的大气层进入以太一样；而从第一层天堂上升到第二层天堂，就像把一条鱼从水里提到空气中一样，它在空气中会遭受最大的痛苦，并窒息而死。说这些事是为了让人们知道，属灵之爱就是对行为中的真理的爱；对行为中的真理的爱与理解力中的真理视觉是一致的；这爱的信只是出于这种视觉和理解而对真理的承认。因此，这是属灵之信。