570.记事四：
我曾与一个新灵交谈过，他在世时就常常默想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡的人，他们被称为灵，是因为他们此时是属灵人。这个灵人一进入灵界，还是按以前的方式思索天堂和地狱；思想天堂时，似乎很高兴，思想地狱时，就很悲伤。一发觉自己在灵界，他就问天堂和地狱在哪里，是什么样，各自性质如何。他们回答说：“天堂在你头上，地狱在你脚下。因为你现在灵人界，灵人界位于天堂与地狱的中间。至于它们是什么样，各自性质如何，我们无法用三言两语来描述。”然后，由于他迫切地想要知道答案，就跪下恳切向神祷告，好叫他得到指教。看哪，一位天使出现在他右手边，扶他起来，说：“你祈求得到有关天堂和地狱的教导，请探究并学习何为快乐，你就会知道。”说完这话，这位天使消失了。
然后，这个新灵自言自语说：“这话是什么意思？‘探究并学习何为快乐，你就知道何为天堂与地狱，还有它们的性质’。”他立刻离开那地方，四处徘徊，询问他所遇见的人：“请尽量告诉我，什么是快乐？”一些人说：“这是什么问题？谁不知道什么是快乐？它不就是欢喜、高兴吗？快乐就是快乐，都差不多，我们看不出有什么分别。”有的说：“快乐就是心灵的欢笑。因为当心灵欢笑时，表情就愉悦，言谈就诙谐，举止就活泼，整个人兴高采烈。”还有人说：“快乐无非是盛宴，吃山珍海味，喝美酒佳酿，一醉方休，然后畅所欲言，特别是开维纳斯和丘比特那样的玩笑（即男女之事）。”
听到这些话，这个新灵很气愤，自语说：“这些回答粗野庸俗，不是出于有教养的人。这样的快乐既非天堂也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”他离开这些人，打听智慧人在哪里，然后一个天使灵看见他，对他说：“我发觉你强烈渴望知道整个天堂和整个地狱什么样。这是令人快乐的事，所以我会带你到一座山冈，那里每天有集会，会众有寻找结果的，有探究原因的，有追溯目的的。寻找结果的人在那里被称为知识灵，抽象地说，就是知识；探究原因的人被称为聪明灵，抽象地说，就是聪明；追溯目的的被称为智慧灵，抽象地说，就是智慧。在这些人的正上方，就是天堂，那里的天使从目的看原因，从原因看结果，这三群人就从这些天使那里获得启示。”
于是，天使灵牵着新灵的手，带他来到山顶上，追溯目的、被称为智慧的人正在聚会。新灵对他们说：“请原谅我上到你们这里来，因为我从小就思索天堂与地狱。我刚到灵界，所遇见的人告诉我说，这里的天堂在我头上，地狱在我脚下，但他们没有告诉我天堂与地狱各自什么样，其性质如何，不停地思考使我感到很烦闷，于是，我向神祷告，然后一位天使来到我跟前，说‘去探究并学习何为快乐，你就会知道。’我问过，但至今没有答案。所以你们若愿意，求你们指教我何为快乐。”
对此，智慧回答说：“对天堂和地狱的所有人来说，快乐就是生命的全部。对于天堂的人，它是善与真的快乐，但对于地狱的人，它是恶与假的快乐，因为一切快乐皆属于爱，爱就是人之生命的存在（本质）。所以，既然一个人的性质取决于其爱的性质，因此也取决于其快乐的性质。爱的活动就是制造了快乐的感觉。在天堂，爱的活动伴随着智慧；在地狱，爱的活动则伴随着癫狂。但无论哪种情况，这活动都会在它所作用的主体里面产生快乐。不过，天堂和地狱的快乐截然相反；天堂的快乐在于对良善的热爱，以及随之行善的快乐；而地狱的快乐则在于对邪恶的热爱，以及随之作恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就会知道什么是天堂和地狱，以及它们的性质。
“但要进一步探究并学习何为快乐，要通过那些探究原因，被称为聪明的人。他们在你右手边。”于是，他便离开，来到下一个集会，说明来由后，就请求他们教导他何为快乐。他们乐于回答这个问题，说：“没错，人若知道何为快乐，就知道何为天堂和地狱及其性质。使人成为人的是意愿，若非感觉到快乐，意愿就动也不动。因为就其自身而言，意愿无非是某种爱的情感，因而是某种快乐。正是某种快乐，因而某种满足激发意愿行动。由于正是意愿使得认知去思考，所以若没有从意愿所流入的快乐，就不可能有一顶点思维。其原因在于，因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面灵魂的一切事物和心智的一切事物。这种活动通过爱与智慧的流注进行，该流注就是作为一切快乐源头的活动本身。就其起源而言，这就是所谓的极乐、幸福和喜悦；就其衍生而言，是快乐，愉悦和高兴；从普遍意义上说，是良善。但地狱灵将自己里面的一切事物都颠倒了，因而将良善变为邪恶，真理变为虚假，不过快乐依旧不间断。因为若没有持久的快乐，他们就不会有意愿、感觉，因而不会有生命。这清楚表明何为地狱的快乐，及其性质和源头，以及何为天堂的快乐，及其性质和源头。”
听完这一切，他被带到第三个集会，那些寻找结果，被称为知识的人就在这里。他们说：“下到低地，上到高地，你在那里会觉察并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪，就在那一刻，远处的地面裂开了，三个魔鬼从裂口上来，因其爱之快乐而看似着了火一般。陪同新灵的天使意识到，这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的，就对他们喊着说：“不要靠近，就在那里告诉我们有关你们的快乐。”他们回答说：“要知道，每个人，无论好人坏人，都会体验到自己的快乐。所谓的好人体验他的快乐，所谓的坏人也体验他的快乐。”天使问：“你们的快乐是什么？”他们说，快乐在于奸淫、报复、欺骗和亵渎。天使又问：“你们的快乐是什么性质？”他们说，别人感觉它们就像粪便的臭味、死尸的腐味、便池的骚味。然后天使问：“这些东西让你们快乐吗？”他们回答：“是最快乐的。”“那么，”天使说：“你们就像生活在这类东西里的肮脏动物。”他们回答说：“如果我们是，就是吧，但这类东西的确取悦我们的鼻孔。”然后天使问：“还有什么？”他们回答：“每个人都被允许体验他自己的快乐，甚至是最污秽的，如别人称谓的那样，只要他不骚扰善灵和天使。但由于我们的快乐让我们忍不住骚扰他们，所以我们被扔到劳工房，在那里活受罪。禁止并收回我们的快乐就是所谓的地狱折磨，也是一种内在痛苦。”天使问：“你们为何骚扰善人？”他们回答说：“我们忍不住，每当我们看见天使，感觉主神性气场围绕他，就怒火万丈。”对此，我们说：“那么你们还像野兽。”不一会儿，他们一看见新灵和天使，怒火就上来了，这火看似仇恨之火。为防止他们造成伤害，他们被扔回地狱。此后，从目的看见原因，通过原因看见结果的天使出现了，他们就在那三群人上面的天堂里。这些天使显现在一道耀眼的白光中，这白光以螺旋曲线滚动下来，带来一个花环，把它戴在新灵的头上。然后，一个声音由此发出，对他说：“这桂冠被赐给你，是因为你从小就默想天堂和地狱。”

618.“它会使你肚子发苦”表示它内在令人不快乐，因为外在被玷污了。这从“苦”或“苦味”和“肚子”的含义清楚可知：“苦”或“苦味”是指由于被玷污的真理而令人不快乐(对此，我们稍后会提到)；“肚子”是指内层之物。“肚子”表示内层之物，因为这些话之后，经上说“在口中要甜如蜜”，“口”表示外层之物，因为口中所含的东西被咀嚼并吞进肚腹，由此从外层到内层，进入人的内脏。不过，关于“肚子”的含义，我们稍后会提到。“苦”(或苦味)表示由于被玷污的真理而令人不快乐的东西，因此“发苦”表示令人不快乐，因为甜的东西若与某种令人不适的东西掺杂，就会发苦，从而令人不快乐；苦艾、苦胆和没药的苦味由此而来。由于“甜”表示因真理之良善和良善之真理而令人快乐的东西，所以“苦”表示因被玷污的真理而令人不快乐的东西。令人不快乐的东西不是被自然界的任何人，而是被灵界的灵人和天使感知并感觉为苦味；因为一切被玷污的真理之良善，当在他们那里变成味道时，就明显感觉发苦。事实上，灵人和天使与世人一样，拥有味觉，但灵人和天使的味觉是从一个属灵源头流出的，而世人的味觉是从一个属世源头流出的；对灵人来说，苦味来自被玷污的良善之真理，但对世人来说，它来自甜的东西与令人不适之物的掺杂。约翰的这种苦的感觉也来自一个属灵的源头，因为他在灵里，否则他不能吃小书卷。被玷污的真理是指被用于邪恶并与其虚假掺杂的良善之真理，当圣言字义的真理被用于肮脏的爱，从而与邪恶掺杂时，情况就是这样。这种令人不快乐就是此处肚子发苦所表示的。

还要简单解释一下圣言中的内层之物，也就是圣言的内层是什么意思。圣言的内层是指包含在它的内在或属灵意义中的事物；这些是真正的真理；圣言的外层真理，也就是被称为文字意义和字义的外在或属世意义中的真理，就对应于这些真理。当圣言的外层事物，或圣言的文字意义或字义上的真理被歪曲和玷污时，圣言的内层真理就被歪曲和玷污了；因此，当一个人将字义上的圣言用于尘世之爱的邪恶时，它就变得令天使不快，天使处于圣言的内在或属灵意义，这种不快就像苦味的不快。由此可见，“小书卷会发苦，并使肚子发苦”表示圣言内在是令人不快乐的；不过，我们刚才所论述的这种不快是属灵的不快。但在此也由“苦”所表示的属灵-属世的不快，是由以下事实产生的：内在从圣言字义收集并被称为字义的教义真理，对那些处于邪恶之虚假的人来说，是令人不快乐的。因为此处论述的主题是教会之人在教会结束时对圣言的理解，那时他们大部分人处于来自邪恶的虚假；那时，对他们来说，从圣言字义所确认的邪恶之虚假是令人快乐的；而从圣言字义所确认的真理是令人不快乐的。这一点也由“小书卷在肚子里发苦，但在口中却甜如蜜”来表示。

“苦”表示被玷污的良善之真理，这一点也可从圣言中提到“苦”的地方清楚看出来，如以下经文。以赛亚书：

祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人！祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:20, 22)

显然，此处“苦”表示被玷污的良善和真理，因为经上说“祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗的人”，这句话表示对良善的玷污和对真理的歪曲；因为当“称善为恶，称恶为善”时，良善就被玷污了，当“以暗为光，以光为暗”时，真理就被歪曲了，“暗”表示虚假，“光”表示真理。这清楚表明，“以苦为甜，以甜为苦”、以及“祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人”表示类似事物；“喝酒的勇士”表示那些玷污圣言真理的人，“有力量调烈酒的人”表示那些歪曲它的人，“酒”和“烈酒”表示圣言的真理，“勇士”和“有力量的人”表示那些在独创性上表现突出，擅长玷污它们的人。

同一先知书：

新酒悲哀，葡萄树凋残，心中的一切欢喜都叹息。他们必不得饮酒唱歌; 喝烈酒的，必以为苦。(以赛亚书24:7, 9)

“悲哀的新酒”和“ 凋残的葡萄树”表示已经失去的圣言和教会的真理，“新酒”表示圣言的真理，“葡萄树”表示教会教义的真理；“心中的一切欢喜都叹息，他们必不得饮酒唱歌”表示心智的内在祝福和内心的幸福将灭亡，因为属灵良善的真理被摧毁了；“喝烈酒的，必以为苦”表示良善之真理因对它的歪曲和玷污而变得令人不快乐。

摩西五经：

到了玛拉，他们因苦不能喝水，这水被丢在水里的木头医治了。(出埃及记15:23–25)

他们因苦而不能喝的玛拉的“水”代表被玷污的真理，“水”表示真理，“苦”表示玷污。把木头丢在水里“医治它们”代表爱与生活的良善驱散虚假，打开真理，从而恢复它；因为一切真理都是被生活与爱的邪恶玷污的；因此，它被爱与生活的良善打开并恢复，因为一切真理都属于良善，爱之良善就像火，真理由此出现在光中。

先知门徒把野瓜或苦的野葡萄所搁在、以利沙通过撒进细面而得医治的锅(列王纪下4:38–41)所表相同。他们把苦瓜所搁在的“锅”表示被歪曲的圣言；撒进去、使它得医治的“面”表示来自良善的真理；因为来自良善的真理驱散产生歪曲的虚假。

由于雅各的子孙败坏了圣言的一切真理，并通过把它们用于自己和尘世之爱而歪曲和玷污了它们，所以在摩西之歌中，经上论到他们说：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

“葡萄树”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“葡萄”表示由此而来的良善，也就是仁之良善，“挂”表示信之良善；由此明显可知，“苦挂”表示被玷污的信之良善。

民数记：

要把咒诅的水给被丈夫指控犯通奸的妻子，若她有罪，这些水就会在她里面变苦，肚子发胀，大腿消瘦。(民数记5:12–29)

男人与妻子的婚姻表示真理与良善的婚姻，因为真正的婚姻之爱是从这属灵婚姻降下来的；因此，“通奸”表示虚假与邪恶的结合，这就是为何“若她有罪，这些水就会变苦”，这表示对良善的玷污；由于“肚子”表示婚姻之爱，和子宫，以及大腿一样，所以“肚子发胀，大腿消瘦”，这在灵义上表示婚姻之爱本身，包括属灵的和属世的，灭亡了；“子宫”或“肚子”表示属灵的婚姻之爱，“大腿”表示属世的婚姻之爱。由此可见，“苦”和“苦味”一般表示对真理和良善的歪曲和玷污，“苦胆”、“苦艾”、“没药”、“野瓜”、“野葡萄”，以及其它许多事物表示这些的各个种类。