570.记事四：
我曾与一个新灵交谈过，他在世时就常常默想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡的人，他们被称为灵，是因为他们此时是属灵人。这个灵人一进入灵界，还是按以前的方式思索天堂和地狱；思想天堂时，似乎很高兴，思想地狱时，就很悲伤。一发觉自己在灵界，他就问天堂和地狱在哪里，是什么样，各自性质如何。他们回答说：“天堂在你头上，地狱在你脚下。因为你现在灵人界，灵人界位于天堂与地狱的中间。至于它们是什么样，各自性质如何，我们无法用三言两语来描述。”然后，由于他迫切地想要知道答案，就跪下恳切向神祷告，好叫他得到指教。看哪，一位天使出现在他右手边，扶他起来，说：“你祈求得到有关天堂和地狱的教导，请探究并学习何为快乐，你就会知道。”说完这话，这位天使消失了。
然后，这个新灵自言自语说：“这话是什么意思？‘探究并学习何为快乐，你就知道何为天堂与地狱，还有它们的性质’。”他立刻离开那地方，四处徘徊，询问他所遇见的人：“请尽量告诉我，什么是快乐？”一些人说：“这是什么问题？谁不知道什么是快乐？它不就是欢喜、高兴吗？快乐就是快乐，都差不多，我们看不出有什么分别。”有的说：“快乐就是心灵的欢笑。因为当心灵欢笑时，表情就愉悦，言谈就诙谐，举止就活泼，整个人兴高采烈。”还有人说：“快乐无非是盛宴，吃山珍海味，喝美酒佳酿，一醉方休，然后畅所欲言，特别是开维纳斯和丘比特那样的玩笑（即男女之事）。”
听到这些话，这个新灵很气愤，自语说：“这些回答粗野庸俗，不是出于有教养的人。这样的快乐既非天堂也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”他离开这些人，打听智慧人在哪里，然后一个天使灵看见他，对他说：“我发觉你强烈渴望知道整个天堂和整个地狱什么样。这是令人快乐的事，所以我会带你到一座山冈，那里每天有集会，会众有寻找结果的，有探究原因的，有追溯目的的。寻找结果的人在那里被称为知识灵，抽象地说，就是知识；探究原因的人被称为聪明灵，抽象地说，就是聪明；追溯目的的被称为智慧灵，抽象地说，就是智慧。在这些人的正上方，就是天堂，那里的天使从目的看原因，从原因看结果，这三群人就从这些天使那里获得启示。”
于是，天使灵牵着新灵的手，带他来到山顶上，追溯目的、被称为智慧的人正在聚会。新灵对他们说：“请原谅我上到你们这里来，因为我从小就思索天堂与地狱。我刚到灵界，所遇见的人告诉我说，这里的天堂在我头上，地狱在我脚下，但他们没有告诉我天堂与地狱各自什么样，其性质如何，不停地思考使我感到很烦闷，于是，我向神祷告，然后一位天使来到我跟前，说‘去探究并学习何为快乐，你就会知道。’我问过，但至今没有答案。所以你们若愿意，求你们指教我何为快乐。”
对此，智慧回答说：“对天堂和地狱的所有人来说，快乐就是生命的全部。对于天堂的人，它是善与真的快乐，但对于地狱的人，它是恶与假的快乐，因为一切快乐皆属于爱，爱就是人之生命的存在（本质）。所以，既然一个人的性质取决于其爱的性质，因此也取决于其快乐的性质。爱的活动就是制造了快乐的感觉。在天堂，爱的活动伴随着智慧；在地狱，爱的活动则伴随着癫狂。但无论哪种情况，这活动都会在它所作用的主体里面产生快乐。不过，天堂和地狱的快乐截然相反；天堂的快乐在于对良善的热爱，以及随之行善的快乐；而地狱的快乐则在于对邪恶的热爱，以及随之作恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就会知道什么是天堂和地狱，以及它们的性质。
“但要进一步探究并学习何为快乐，要通过那些探究原因，被称为聪明的人。他们在你右手边。”于是，他便离开，来到下一个集会，说明来由后，就请求他们教导他何为快乐。他们乐于回答这个问题，说：“没错，人若知道何为快乐，就知道何为天堂和地狱及其性质。使人成为人的是意愿，若非感觉到快乐，意愿就动也不动。因为就其自身而言，意愿无非是某种爱的情感，因而是某种快乐。正是某种快乐，因而某种满足激发意愿行动。由于正是意愿使得认知去思考，所以若没有从意愿所流入的快乐，就不可能有一顶点思维。其原因在于，因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面灵魂的一切事物和心智的一切事物。这种活动通过爱与智慧的流注进行，该流注就是作为一切快乐源头的活动本身。就其起源而言，这就是所谓的极乐、幸福和喜悦；就其衍生而言，是快乐，愉悦和高兴；从普遍意义上说，是良善。但地狱灵将自己里面的一切事物都颠倒了，因而将良善变为邪恶，真理变为虚假，不过快乐依旧不间断。因为若没有持久的快乐，他们就不会有意愿、感觉，因而不会有生命。这清楚表明何为地狱的快乐，及其性质和源头，以及何为天堂的快乐，及其性质和源头。”
听完这一切，他被带到第三个集会，那些寻找结果，被称为知识的人就在这里。他们说：“下到低地，上到高地，你在那里会觉察并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪，就在那一刻，远处的地面裂开了，三个魔鬼从裂口上来，因其爱之快乐而看似着了火一般。陪同新灵的天使意识到，这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的，就对他们喊着说：“不要靠近，就在那里告诉我们有关你们的快乐。”他们回答说：“要知道，每个人，无论好人坏人，都会体验到自己的快乐。所谓的好人体验他的快乐，所谓的坏人也体验他的快乐。”天使问：“你们的快乐是什么？”他们说，快乐在于奸淫、报复、欺骗和亵渎。天使又问：“你们的快乐是什么性质？”他们说，别人感觉它们就像粪便的臭味、死尸的腐味、便池的骚味。然后天使问：“这些东西让你们快乐吗？”他们回答：“是最快乐的。”“那么，”天使说：“你们就像生活在这类东西里的肮脏动物。”他们回答说：“如果我们是，就是吧，但这类东西的确取悦我们的鼻孔。”然后天使问：“还有什么？”他们回答：“每个人都被允许体验他自己的快乐，甚至是最污秽的，如别人称谓的那样，只要他不骚扰善灵和天使。但由于我们的快乐让我们忍不住骚扰他们，所以我们被扔到劳工房，在那里活受罪。禁止并收回我们的快乐就是所谓的地狱折磨，也是一种内在痛苦。”天使问：“你们为何骚扰善人？”他们回答说：“我们忍不住，每当我们看见天使，感觉主神性气场围绕他，就怒火万丈。”对此，我们说：“那么你们还像野兽。”不一会儿，他们一看见新灵和天使，怒火就上来了，这火看似仇恨之火。为防止他们造成伤害，他们被扔回地狱。此后，从目的看见原因，通过原因看见结果的天使出现了，他们就在那三群人上面的天堂里。这些天使显现在一道耀眼的白光中，这白光以螺旋曲线滚动下来，带来一个花环，把它戴在新灵的头上。然后，一个声音由此发出，对他说：“这桂冠被赐给你，是因为你从小就默想天堂和地狱。”

526a.“以致它们的第三部分黑暗了”表示这一切事物都被改变成了邪恶之虚假和虚假之邪恶。这从“黑暗”的含义清楚可知，“黑暗”是指虚假，因此“黑暗了”表示被改变成虚假。它之所以表示被改变成邪恶之虚假和虚假之邪恶，是因为经上说“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都黑暗了”，“日头”表示爱之良善，“月亮”表示信之良善与真理，“星辰”表示良善与真理的知识或认知。因此，“日头的第三部分黑暗了”表示爱之良善被改变成邪恶和来自邪恶的虚假，也就是邪恶之虚假；因为良善被改变成邪恶和由此而来的虚假，但“月亮”所表示的信之真理则被改变成虚假和由此而来的邪恶，也就是虚假之邪恶。虚假之邪恶是教义的虚假，生活的邪恶从教义的虚假发出，而邪恶之虚假是生活的邪恶，教义的虚假从生活的邪恶发出。

黑暗之所以表示虚假，是因为光表示真理，虚假是真理的对立面，正如黑暗是光的对立面。此外，当一个人没有生命之光，也就是神性真理时，死荫或说死亡的阴影就在他里面，这就是虚假。因为人出于他的自我而处于一切邪恶和由此而来的虚假，并且只有通过教会的真理才能远离它们；因此，哪里没有真理，哪里就有邪恶之虚假。人只有通过真理才能远离邪恶，被洁净和改造(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24节)。

在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，这一点从以下经文明显看出来。约珥书：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:31)

“日头要变为黑暗，月亮要变为血”与“日头的第三部分，月亮的第三部分黑暗了”具有相同的含义，即：在教会的末期，邪恶之虚假将取代爱之良善，虚假之邪恶将取代信之真理。

在圣言中，提到日月黑暗或昏暗的其它地方也有类似含义，如以赛亚书：

天上的众星群宿都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:10; 24:21, 23)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使地上黑暗。(以西结书32:7–8)

约珥书：

耶和华的日子临近断定谷；日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)

又：

因为耶和华的日子将到，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。在祂面前，地震动，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1-2, 10)

福音书：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

这些话论及教会的末期，那时不再有任何属灵良善或真理，或天堂和教会的良善和真理，只有邪恶和虚假。“日月被遮蔽、昏暗，众星不发光”表示被称为爱之良善和信之真理的教会的良善和真理被改变成邪恶和虚假；“耶和华大而可畏的日子”表示那时随之而来的最后审判；由于当教会处于黑暗和幽暗时，这日就会到来，所以它也被称为“黑暗、幽冥或幽暗的日子”，以及“密云、乌黑的日子”，如在以下经文中。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:18, 20)

西番雅书：

耶和华的日子，一个荒废凄凉的日子，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(西番雅书1:14–15)

以赛亚书：

那日，人若望地，看哪，只有黑暗与痛苦，光明因毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:30)

同一先知书：

他俯视大地，只见困苦、幽暗、困苦之乌暗，他被幽暗驱赶。(以赛亚书8:22)

又：

看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)

耶利米书：

在耶和华你们的神造成黑暗，你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂；那时，你们盼望光明，祂却使光明变为死荫，成为幽暗。(耶利米书13:16)

这些经文也论及教会的末期，那时主必降世，审判也要完成；由于那时将不再有任何爱之良善或信之真理，只有虚假之邪恶和邪恶之虚假，所以那日被称为“一个黑暗、幽冥或幽暗的日子”。

当主被钉十字架时，从第六时辰到第九时辰临到全地的黑暗(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44–49)所表相同。“临到全地的黑暗”代表整个教会只有邪恶和由此而来的虚假，以及虚假和由此而来的邪恶。此外，三个时辰表示完全和完整之物；因为福音书所记载的关于主受难的一切细节都包含天堂的奥秘或内层事物在里面，并表示属天的神性事物，或神性属天事物，这些事物只有通过内在的灵义才能显明。

526b.“黑暗”表示虚假，这一点从以下经文进一步明显看出来。以赛亚书：

祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗的人。(以赛亚书5:20)

“以暗为光，以光为暗”表示称虚假为真理，称真理为虚假；显然，“暗”表示虚假，“光”表示真理，因为良善和邪恶首先被提及，因此随后真理和虚假被提及。

约翰福音：

光来到世上，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，这就是审判。(约翰福音3:19)

此处主自称光，因为祂在世时，就是神性真理本身；因此，“光”表示神性真理方面的主，也表示来自主的神性真理；由于黑暗反对光，所以“世人不爱光，倒爱的黑暗”表示地狱的虚假，也就是邪恶之虚假。邪恶之虚假在此由“黑暗”来表示，这一点从经上说“因自己的行为是恶的”明显看出来。邪恶之虚假源于恶行，或生活的邪恶；因为正如良善与真理结合，邪恶则与虚假结合；这一个属于或来自那一个。

在以下约翰福音的经文中，“光”和“黑暗”具有相同的含义：

生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。(约翰福音1:4–5)

同一福音书：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

又：

耶稣说，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)

在这些经文中，“黑暗”表示地狱的虚假。因为作为黑暗对立面的“光”表示神性真理。“光”表示神性真理，是因为在天堂，光本质上是从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)。既然神性真理是天堂里的光，那么可知，邪恶之虚假，也就是地狱里的虚假，就是黑暗。这黑暗对那些在地狱里的人看来，的确不是黑暗，因为他们确实能看见彼此；但他们看见所凭借的光就像烧着的炭发出的光，当天堂之光流入这光时，这光就变成一片漆黑。因此，他们所在的山洞和巢穴在天堂里的人看来，就像阴暗的洞穴。

由此可见，为何“黑暗”表示邪恶之虚假，又为何主说：

那些在地狱里的人都要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13; 25:30)

诗篇：

仇敌追赶我的灵魂；将我的生命压倒在地，使我坐在黑暗之中，像世上的死人一样。(诗篇143:3)

追赶他灵魂的“仇敌”在灵义上表示邪恶；因此，“使我坐在黑暗之中”表示处于虚假。

以赛亚书：

公平远离我们，公义追不上我们；我们指望光，看哪，却只有黑暗，指望光明，却行走在幽暗中。(以赛亚书59:9)

“公平远离我们”表示没有对真理的理解；“公义追不上我们”表示没有生活的良善；“我们指望光，看哪，却只有黑暗”表示期待真理，却见虚假；“指望光明，却行走在幽暗中”表示期待经由真理而来的良善，却见来自邪恶的虚假的生活；“光明”表示真理之良善，因为“光”表示真理，真理是来自良善的光明；“幽暗”表示邪恶之虚假，“行走”表示生活。

路加福音：

但这是你们的时刻和黑暗的权势了。(路加福音22:53)

这话是主对大祭司，掌管圣殿的和长老们说的，他们在犹大的帮助下抓住了主。主将作这恶的权力称为“黑暗的权势”，因为他们处于邪恶之虚假，处于关于主的虚假和反对祂的邪恶之中；“黑暗”在此也表示地狱，因为这些邪恶之虚假就在那里。

同一福音书：

身体的灯就是眼睛；因此，如果你的眼睛了亮，全身就充满光明；如果你的眼睛坏了，你身体就充满黑暗。所以，你要注意，免得你里面的光黑暗了。因此，若是你全身充满光明，毫无黑暗，整个都必充满光明，如同灯明闪闪地给你光一样。(路加福音11:34–36; 马太福音6:22–23)

此处“眼睛”表示理解，纯眼或单眼表示对来自良善的真理的理解；但坏眼表示对来自邪恶的虚假的理解；要么光明，要么黑暗的“身体”表示整个人。由此可以得出以下结论：这些话按系列的含义是，来自意愿的理解力如何，整个人就如何。事实上，每个人都是他自己的真理和自己的良善，因为他是他自己的爱或情感；因此，他的性质完全就是他来自意愿的理解力的样子；因为一切真理都属于理解力，一切良善都属于意愿。事实上，身体只是服从，因为它是一个有效原因的结果，有效原因是来自意愿的理解力；因此，这一个的品质取决于那一个的品质，因为每一个结果都从有效原因获得它所拥有的一切。“所以，你要注意，免得你里面的光黑暗了”表示务必小心，免得真理一旦在理解力中被感知到，并被接收到意愿中，就变成虚假，这种事是出于邪恶，因为虚假由此变得更糟糕；故经上在刚才引用的马太福音的经文中说：

所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:23)

在以赛亚书，“黑暗”也表示邪恶之虚假：

迦勒底的女子啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。(以赛亚书47:5)

“迦勒底的女子”表示对真理的歪曲，因此“黑暗”表示邪恶之虚假，因为邪恶歪曲真理。邪恶之虚假也由临到埃及全地三天之久，而以色列人的住处却有光的“幽暗”(出埃及记10:21–23)，以及创世记(15:17)和其它许多经文中的“黑暗”来表示。

到目前为止，已经说明在圣言中，“黑暗”表示邪恶之虚假。“黑暗”也表示不属邪恶的虚假，就是诸如在正直的外邦人当中的那种宗教虚假，这些虚假由于他们对真理的无知而在他们中间；这些虚假也被称为“黑暗”，这一点从以下经文明显看出来：

这在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照亮他们。(以赛亚书9:2)

马太福音：

那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光出现。(马太福音4:16)

路加福音：

清晨的日光从高处向坐在黑暗中死荫里的人显现。(路加福音1:78–79)

以赛亚书：

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

同一先知书：

祂必对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！(以赛亚书49:9)

又：

到那日，聋子必听见这书卷上的话；瞎子的眼，必从幽暗黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)

又：

我要引瞎子行他们所不认识的道，在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。(以赛亚书42:16)

弥迦书：

我虽坐在黑暗里，耶和华却必作我的光。(弥迦书7:8)

在这些经文中，“黑暗”表示无知的虚假，就是诸如以前存在，如今也存在于正直的外邦人当中的那种。这些虚假完全不同于邪恶之虚假，因为后者包含邪恶在里面，而前者包含良善在里面，它们以良善为目的。因此，那些处于这些虚假的人能在真理上被教导，并且当被教导时，他们也从心里接受真理，因为在他们虚假中的良善热爱真理，当听到真理时，也与它结合。邪恶之虚假则不然；这些虚假厌恶并弃绝一切真理，因为它是真理，因而与邪恶不一致。

在圣言中，“黑暗”也表示由真理的缺乏导致的纯粹的无知(如大卫诗篇18:29; 诗篇139:11–12)。“黑暗”也表示属世之光，因为这光相比属灵之光，就像黑暗；因此，当天使俯视人的属世之光，就是诸如在人的属世认知里的那种光时，他们视之为黑暗，视它里面的事物如在黑暗之中；这光由创世记(1:2–5)中的“黑暗”来表示。由于圣言的字义是属世的，所以在圣言中，这字义也被称为“云”，与内在的灵义或内义相比，也被称为“黑暗”；内在的灵义或内义是天堂之光，被称为荣耀。