570.记事四：

我曾与一个新灵交谈，他在世时就大量默想天堂和地狱。新灵是指那些最近去世的人，他们被称为灵，因为他们现在是属灵人。这个灵人一进入灵界，就开始以同样的方式默想天堂和地狱；当思想天堂时，他似乎很快乐，当思想地狱时，他似乎很悲伤。当他意识到自己在灵界时，就立即问天堂和地狱在哪里，它们是什么，各自的性质又是什么。他们回答说：“天堂在你头上，地狱在你脚下；因为现在你在灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间；至于它们是什么，各自的性质又是什么，我们无法用几句话来描述。”然后，他因热切地想知道，就跪下虔诚地向神祷告，希望得到教导或光照。看哪！一位天使出现在他右手边，把他扶起来，说：“你祈求得到关于天堂和地狱的教导；询问并学习什么是快乐，你就会知道。”说完，这位天使被提起，不见了。

然后，这个新灵对自己说：“这是什么意思？‘询问并学习什么是快乐，你就会知道天堂和地狱是什么，以及它们的性质是什么。’”他立刻离开那地方，四处闲逛，问他遇到的人：“你若愿意，请告诉我，什么是快乐？”有些人说：“这算什么问题？谁不知道什么是快乐？它不就是欢乐和喜悦吗？快乐就是快乐，这一种快乐和那一种快乐是一样的。我们看不出它们之间有什么区别。”有些人说：“快乐就是心智的笑声，因为当心智欢笑时，表情就愉快，谈吐诙谐，手势有趣，整个人都很高兴。”然而，有些人说：“快乐无非是大快朵颐，吃美味佳肴，喝美酒直到喝醉，同时谈论各种话题，尤其是维纳斯与丘比特的嬉乐。”

听到这些话，这个新灵感到愤慨，对自己说：“这些回答是粗野的，是小丑的回答，不是有教养的人的回答。这样的快乐既不是天堂，也不是地狱。但愿我能遇到一些智者。”于是，他离开这些人，问智者在哪里。然后，一个天使灵看到了他，说：“我发觉你热切地望知道天堂和地狱的普遍特征；由于这种特征就是快乐，所以我会带你到山顶，那里每天都有探究结果的人，调查原因的人和查找目的的人的集会。在那里，那些探究结果的人被称为知识的灵，抽象地说，是知识；那些调查原因的人被称为聪明的灵，抽象地说，是聪明；那些查找目的的人被称为智慧的灵，抽象地说，是智慧。在天堂里，在这些人的正上方，是那些从目的看原因，从原因看结果的天使；这三个会众就从这些天使那里得到光照。”

于是，他牵着新灵的手，把他带到山顶，并把他介绍给由那些查找目的、被称为智慧的人组成的会众。新灵对他们说：“请原谅我到你们这里来。我来是因为我从小就默想天堂和地狱。我最近来到这个世界，一些当时与我有联系的人说，在这里，天堂在我头上，地狱在我脚下；但他们没有说天堂和地狱是什么，各自的性质又是什么；因此，我不断思想它们，变得焦虑起来，就向神祷告，然后一位天使来到我跟前，说：‘询问并学习什么是快乐，你就会知道。’我问过，但到目前为止都是徒劳的。因此，我恳求你们若乐意，就指教我什么是快乐。”

对此，智慧的灵或智慧回答说：“对天堂里的所有人和地狱里的所有人来说，快乐都是生命的全部。对天堂里的人来说，它是良善和真理的快乐，但对地狱里的人来说，它是邪恶和虚假的快乐；因为一切快乐都属于爱，爱是人生命的存在(实体)。因此，正如人照着他爱的性质而为人，他也照着他快乐的性质而为人。爱的活动产生快乐的感觉；在天堂，爱的活动伴随着智慧，而在地狱，爱的活动伴随着疯狂；但在这两种情况下，这种活动都会在它的主体里面产生快乐。然而，天堂和地狱却处于对立的快乐；天堂处于对良善的爱和随之行善的快乐；而地狱处于对邪恶的爱和随之作恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就会知道什么是天堂和地狱，以及它们的性质。

“然而，从那些调查原因，被称为聪明的人那里可以进一步询问并学习什么是快乐。你出去的时候，他们在你右边。”于是，他离开了，走近他们的集会，并解释他来的原因，恳求他们教导他什么是快乐。他们对他的询问感到高兴，就说：“的确，知道什么是快乐的人，也知道什么是天堂和地狱，以及它们各自的性质。人凭意愿而为人，除了快乐外，意愿永远不会受到丝毫影响。因为就本身而言，意愿只不过是某种爱的情感，因而是某种快乐；意愿是由令人愉悦，因而带来满足的东西所驱使的，或说令人愉悦，因而带来满足的东西使人意愿。由于意愿驱使理解力去思考，所以没有一丁点思维不是从意愿流入的快乐的结果，或说除非有从意愿流入的某种快乐，否则不会有片刻的思考。这是因为主通过来自祂自己的爱和智慧的流注来驱动天使、灵人和世人的灵魂的一切和心智的一切。这种流注就是一切快乐所来自的活动本身。它在其源头上被称为祝福、快乐或好运和幸福，在其衍生形式上被称为快乐，愉悦和高兴；从普遍意义上说，它被称为良善。但地狱灵将自己里面的一切都颠倒了，从而将良善变为邪恶，将真理变为虚假，但快乐仍然存在，没有间断；因为没有持续不断的快乐，他们就没有意愿、感觉，从而没有生命。这清楚表明地狱的快乐及其性质和源头是什么，天堂的快乐及其性质和源头又是什么。”

听完这些话后，他被带到第三个集会，它是由那些探究结果，被称为知识的人组成的。他们说：“下到低地，上到高处；在那里，你会感知并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪，就在那一刻，在离他们一段距离处，大地裂开了，有三个魔鬼通过裂口上来了，他们似乎因其爱之快乐而着了火。陪伴新灵的天使们意识到，这三个魔鬼不是碰巧从地狱里上来的，而是特意上来的，就对他们喊道：“不要再靠近了；就从你们所在的地方告诉我们一些你们的快乐。”他们回答说：“要知道，每个人，无论他被称为良善还是被称为邪恶，都享有自己的快乐，被称为良善的人有自己的快乐，被称为邪恶的人也有自己的快乐。”天使们问：“你们的快乐是什么？”他们说，这是奸淫、报复、欺诈和亵渎的快乐。天使们又问：“你们觉得你们的快乐是什么样子或是何性质？”他们说，别人感觉它们就像粪堆的恶臭、尸体的腐臭和尿液刺鼻的骚臭。然后天使们问：“这些东西让你们快乐吗？”他们回答说：“是最快乐的。”天使们说：“那么，你们就像生活在这些东西中的不洁动物。”他们回答说：“如果我们是，那就这样吧；但这些东西给我们的鼻子带来强烈的快乐。”然后天使们问：“还有什么？”他们回答说：“每个人都被允许享受自己的快乐，即便它被称为最不洁净的，只要他不侵扰善灵和天使。但由于我们的快乐是这样，我们忍不住侵扰他们，所以我们被关进劳工房，在那里痛苦不堪。限制我们在这些地方的快乐，拒绝满足它们，就是那被称为地狱折磨的；这也是一种内在痛苦。”天使们又问：“你们为什么侵扰善人？”他们回答说：“我们忍不住；每当我们看到任何天使，感知到主在他周围的神性气场时，就好像有一种狂怒抓住了我们。”对此，我们说：“那么你们也像野兽。”很快，他们就看到新灵和天使，于是狂怒临到了他们，这种狂怒看起来就像仇恨之火。因此，为防止他们造成伤害，他们被送回了地狱。此后，从目的看原因，并通过原因看结果的天使们出现了，他们在这三个会众上面的天堂。这些天使出现在一道闪闪发光的白光中，这白光以螺旋曲线向下滚动，带来了一个花环，并把它戴在新灵的头上。然后，一个声音从这光中发出，对他说：“这桂冠是给你的，因为你从小就默想天堂和地狱。”

519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又用苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。