570.记事四：
我曾与一个新灵交谈过，他在世时就常常默想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡的人，他们被称为灵，是因为他们此时是属灵人。这个灵人一进入灵界，还是按以前的方式思索天堂和地狱；思想天堂时，似乎很高兴，思想地狱时，就很悲伤。一发觉自己在灵界，他就问天堂和地狱在哪里，是什么样，各自性质如何。他们回答说：“天堂在你头上，地狱在你脚下。因为你现在灵人界，灵人界位于天堂与地狱的中间。至于它们是什么样，各自性质如何，我们无法用三言两语来描述。”然后，由于他迫切地想要知道答案，就跪下恳切向神祷告，好叫他得到指教。看哪，一位天使出现在他右手边，扶他起来，说：“你祈求得到有关天堂和地狱的教导，请探究并学习何为快乐，你就会知道。”说完这话，这位天使消失了。
然后，这个新灵自言自语说：“这话是什么意思？‘探究并学习何为快乐，你就知道何为天堂与地狱，还有它们的性质’。”他立刻离开那地方，四处徘徊，询问他所遇见的人：“请尽量告诉我，什么是快乐？”一些人说：“这是什么问题？谁不知道什么是快乐？它不就是欢喜、高兴吗？快乐就是快乐，都差不多，我们看不出有什么分别。”有的说：“快乐就是心灵的欢笑。因为当心灵欢笑时，表情就愉悦，言谈就诙谐，举止就活泼，整个人兴高采烈。”还有人说：“快乐无非是盛宴，吃山珍海味，喝美酒佳酿，一醉方休，然后畅所欲言，特别是开维纳斯和丘比特那样的玩笑（即男女之事）。”
听到这些话，这个新灵很气愤，自语说：“这些回答粗野庸俗，不是出于有教养的人。这样的快乐既非天堂也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”他离开这些人，打听智慧人在哪里，然后一个天使灵看见他，对他说：“我发觉你强烈渴望知道整个天堂和整个地狱什么样。这是令人快乐的事，所以我会带你到一座山冈，那里每天有集会，会众有寻找结果的，有探究原因的，有追溯目的的。寻找结果的人在那里被称为知识灵，抽象地说，就是知识；探究原因的人被称为聪明灵，抽象地说，就是聪明；追溯目的的被称为智慧灵，抽象地说，就是智慧。在这些人的正上方，就是天堂，那里的天使从目的看原因，从原因看结果，这三群人就从这些天使那里获得启示。”
于是，天使灵牵着新灵的手，带他来到山顶上，追溯目的、被称为智慧的人正在聚会。新灵对他们说：“请原谅我上到你们这里来，因为我从小就思索天堂与地狱。我刚到灵界，所遇见的人告诉我说，这里的天堂在我头上，地狱在我脚下，但他们没有告诉我天堂与地狱各自什么样，其性质如何，不停地思考使我感到很烦闷，于是，我向神祷告，然后一位天使来到我跟前，说‘去探究并学习何为快乐，你就会知道。’我问过，但至今没有答案。所以你们若愿意，求你们指教我何为快乐。”
对此，智慧回答说：“对天堂和地狱的所有人来说，快乐就是生命的全部。对于天堂的人，它是善与真的快乐，但对于地狱的人，它是恶与假的快乐，因为一切快乐皆属于爱，爱就是人之生命的存在（本质）。所以，既然一个人的性质取决于其爱的性质，因此也取决于其快乐的性质。爱的活动就是制造了快乐的感觉。在天堂，爱的活动伴随着智慧；在地狱，爱的活动则伴随着癫狂。但无论哪种情况，这活动都会在它所作用的主体里面产生快乐。不过，天堂和地狱的快乐截然相反；天堂的快乐在于对良善的热爱，以及随之行善的快乐；而地狱的快乐则在于对邪恶的热爱，以及随之作恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就会知道什么是天堂和地狱，以及它们的性质。
“但要进一步探究并学习何为快乐，要通过那些探究原因，被称为聪明的人。他们在你右手边。”于是，他便离开，来到下一个集会，说明来由后，就请求他们教导他何为快乐。他们乐于回答这个问题，说：“没错，人若知道何为快乐，就知道何为天堂和地狱及其性质。使人成为人的是意愿，若非感觉到快乐，意愿就动也不动。因为就其自身而言，意愿无非是某种爱的情感，因而是某种快乐。正是某种快乐，因而某种满足激发意愿行动。由于正是意愿使得认知去思考，所以若没有从意愿所流入的快乐，就不可能有一顶点思维。其原因在于，因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面灵魂的一切事物和心智的一切事物。这种活动通过爱与智慧的流注进行，该流注就是作为一切快乐源头的活动本身。就其起源而言，这就是所谓的极乐、幸福和喜悦；就其衍生而言，是快乐，愉悦和高兴；从普遍意义上说，是良善。但地狱灵将自己里面的一切事物都颠倒了，因而将良善变为邪恶，真理变为虚假，不过快乐依旧不间断。因为若没有持久的快乐，他们就不会有意愿、感觉，因而不会有生命。这清楚表明何为地狱的快乐，及其性质和源头，以及何为天堂的快乐，及其性质和源头。”
听完这一切，他被带到第三个集会，那些寻找结果，被称为知识的人就在这里。他们说：“下到低地，上到高地，你在那里会觉察并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪，就在那一刻，远处的地面裂开了，三个魔鬼从裂口上来，因其爱之快乐而看似着了火一般。陪同新灵的天使意识到，这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的，就对他们喊着说：“不要靠近，就在那里告诉我们有关你们的快乐。”他们回答说：“要知道，每个人，无论好人坏人，都会体验到自己的快乐。所谓的好人体验他的快乐，所谓的坏人也体验他的快乐。”天使问：“你们的快乐是什么？”他们说，快乐在于奸淫、报复、欺骗和亵渎。天使又问：“你们的快乐是什么性质？”他们说，别人感觉它们就像粪便的臭味、死尸的腐味、便池的骚味。然后天使问：“这些东西让你们快乐吗？”他们回答：“是最快乐的。”“那么，”天使说：“你们就像生活在这类东西里的肮脏动物。”他们回答说：“如果我们是，就是吧，但这类东西的确取悦我们的鼻孔。”然后天使问：“还有什么？”他们回答：“每个人都被允许体验他自己的快乐，甚至是最污秽的，如别人称谓的那样，只要他不骚扰善灵和天使。但由于我们的快乐让我们忍不住骚扰他们，所以我们被扔到劳工房，在那里活受罪。禁止并收回我们的快乐就是所谓的地狱折磨，也是一种内在痛苦。”天使问：“你们为何骚扰善人？”他们回答说：“我们忍不住，每当我们看见天使，感觉主神性气场围绕他，就怒火万丈。”对此，我们说：“那么你们还像野兽。”不一会儿，他们一看见新灵和天使，怒火就上来了，这火看似仇恨之火。为防止他们造成伤害，他们被扔回地狱。此后，从目的看见原因，通过原因看见结果的天使出现了，他们就在那三群人上面的天堂里。这些天使显现在一道耀眼的白光中，这白光以螺旋曲线滚动下来，带来一个花环，把它戴在新灵的头上。然后，一个声音由此发出，对他说：“这桂冠被赐给你，是因为你从小就默想天堂和地狱。”

298.启6:2.“我就观看，看哪，一匹白马”表示在这些人中间，对来自圣言的真理和良善的理解。“马”表示对圣言的理解，“白马”表示对来自圣言的真理的理解；因为“白”论及真理(AR 167节)。“马”表示对圣言的理解，这一点在一本单独的小册子《白马》中已经说明；但由于那里只引用了少量经文，所以我们在此以进一步确认的方式引用更多经文。这一点从以下事实很明显地看出来：这些“马”被看到从羔羊所打开的书卷中出来；并且“活物说，你来看”；因为“活物”表示圣言(AR 239, 275, 286节)；“书卷”也表示圣言(AR 256节)；“人子”，即此处的“羔羊”，表示圣言方面的主(AR 44节)。由此明显可知，“马”在此只是指对圣言的理解。这一点可从以下启示录的经文更明显地看出来：

我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为神的圣言，在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13-14, 16)

“马”表示对圣言的理解，这一点也可从以下经文明显看出来；哈巴谷书：

耶和华啊，你的烈怒岂是向海洋发作？因你骑在你的马上，你的战车是拯救；你骑马践踏海，就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)

以赛亚书：

耶和华的马蹄算如火石。(以赛亚书5:28)

撒迦利亚书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

又：

在那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

约伯记：

因为神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17-18等)

撒迦利亚书：

我必剪除耶路撒冷的马匹，他必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)

诗篇：

雅各的神啊，你一斥责，战车和战马都沉睡了。(诗篇76:6)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，并倾覆战车和坐在其上的，马和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)

耶利米书：

我要用你毁灭列国；用你分散马和骑马的。(耶利米书51:20, 21)

以西结书：

你们要从四围聚集来赴我的祭筵；因此，你们必在我席上因马匹、战车而饱足，因此，我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)

启示录：

你们聚集来赴神的大筵席；可以吃马和骑马者的肉。(启示录19:17, 18)

创世记：

但必作道上的蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落；耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17-18)

诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，登上，乘驾真理的话语。(诗篇45:3-4)

又：

你们当向神歌唱，歌颂那驾云的。(诗篇68:4)

以赛亚书：

看哪，耶和华驾云。(以赛亚书19:1)

诗篇：

你们要向那自古乘驾在诸天之天上的主唱诗。(诗篇68:32-33)

又：

神乘坐基路伯。(诗篇18:10)

以赛亚书：

那时，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)

申命记：

耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。(申命记32:12, 13)

何西阿书：

我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)

以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表圣言方面的主，所以他们被称为“以色列的战车马兵”。以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:12)

又：

约阿施王对以利沙说，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

又：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，他就看见，看哪，山上满了火马火车围绕以利沙。(列王纪下6:17)

“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示一个通过教义变得智慧的人。下面这些话所表相同：

四辆战车从两座铜山之间出来，它们分别套着红、黑、白、带斑点的四种马，还被称为四个灵，天使说是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1-8, 15)

在这些地方，“马”表示对圣言的理解，或对来自圣言的真理的理解，在其它地方也一样。

这一点从经上提到反面意义上的“马”更清楚地看出来，它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了，同样被毁灭了，也表示人自己的聪明；如以下经文，以赛亚书：

那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，却不仰望以色列的圣者；因为埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)

申命记：

你要立耶和华所拣选的人为王管理以色列；只是他不可为自己加添马匹，也不可将百姓带回埃及，为要加添马匹。(申命记17:15, 16)

经上说这些话，是因为“埃及”表示源于人自己的聪明的知识或科学和推理，对圣言真理的歪曲，即此处的“马匹”由此而来。何西阿书：

亚述不能拯救我们，我们必不骑马。(何西阿书14:3)

诗篇：

有人靠车，有人靠马，但我们要以主我们的神为荣耀。(诗篇20:7)

又：

靠马得安全是枉然的。(诗篇33:17)

又：

耶和华不喜悦马的力量。(诗篇147:10)

以赛亚书：

主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于信心；你们却说，不然；因为我们要骑马逃去；我们要骑快马。(以赛亚书30:15-16)

撒迦利亚书：

耶和华要使犹大如威严的马；骑马的必羞愧。(撒迦利亚书10:3, 5)

那鸿书：

祸哉，这流人血的城，它充满谎言，马匹嘶鸣，战车跳跃；马兵腾跃。(那鸿书3:1-4)

以西结书：

我必使巴比伦王率领马匹、战车、马兵来攻击推罗；因马匹众多，它们扬起的尘土必遮蔽你；你的城墙必因马兵和战车的响声而震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:7-11)

“推罗”表示在真理的知识或认知方面的教会，在此表示诸如在她里面被歪曲的那种，也就是“巴比伦的马匹”；此外还有其它经文(如以赛亚书5:28; 耶利米书6:22, 23; 8:16; 46:4, 9; 50:37, 42; 以西结书17:15; 23:6, 20; 哈巴谷书1:6, 8-10; 诗篇66:12)。遭毁灭的对圣言的理解也由下面提到的“红、黑、灰白的马”来表示。“马”表示对来自圣言的真理的理解，这是由于灵界的表象；对此，可参看《白马》这个小册子。