570.记事四：
我曾与一个新灵交谈过，他在世时就常常默想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡的人，他们被称为灵，是因为他们此时是属灵人。这个灵人一进入灵界，还是按以前的方式思索天堂和地狱；思想天堂时，似乎很高兴，思想地狱时，就很悲伤。一发觉自己在灵界，他就问天堂和地狱在哪里，是什么样，各自性质如何。他们回答说：“天堂在你头上，地狱在你脚下。因为你现在灵人界，灵人界位于天堂与地狱的中间。至于它们是什么样，各自性质如何，我们无法用三言两语来描述。”然后，由于他迫切地想要知道答案，就跪下恳切向神祷告，好叫他得到指教。看哪，一位天使出现在他右手边，扶他起来，说：“你祈求得到有关天堂和地狱的教导，请探究并学习何为快乐，你就会知道。”说完这话，这位天使消失了。
然后，这个新灵自言自语说：“这话是什么意思？‘探究并学习何为快乐，你就知道何为天堂与地狱，还有它们的性质’。”他立刻离开那地方，四处徘徊，询问他所遇见的人：“请尽量告诉我，什么是快乐？”一些人说：“这是什么问题？谁不知道什么是快乐？它不就是欢喜、高兴吗？快乐就是快乐，都差不多，我们看不出有什么分别。”有的说：“快乐就是心灵的欢笑。因为当心灵欢笑时，表情就愉悦，言谈就诙谐，举止就活泼，整个人兴高采烈。”还有人说：“快乐无非是盛宴，吃山珍海味，喝美酒佳酿，一醉方休，然后畅所欲言，特别是开维纳斯和丘比特那样的玩笑（即男女之事）。”
听到这些话，这个新灵很气愤，自语说：“这些回答粗野庸俗，不是出于有教养的人。这样的快乐既非天堂也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”他离开这些人，打听智慧人在哪里，然后一个天使灵看见他，对他说：“我发觉你强烈渴望知道整个天堂和整个地狱什么样。这是令人快乐的事，所以我会带你到一座山冈，那里每天有集会，会众有寻找结果的，有探究原因的，有追溯目的的。寻找结果的人在那里被称为知识灵，抽象地说，就是知识；探究原因的人被称为聪明灵，抽象地说，就是聪明；追溯目的的被称为智慧灵，抽象地说，就是智慧。在这些人的正上方，就是天堂，那里的天使从目的看原因，从原因看结果，这三群人就从这些天使那里获得启示。”
于是，天使灵牵着新灵的手，带他来到山顶上，追溯目的、被称为智慧的人正在聚会。新灵对他们说：“请原谅我上到你们这里来，因为我从小就思索天堂与地狱。我刚到灵界，所遇见的人告诉我说，这里的天堂在我头上，地狱在我脚下，但他们没有告诉我天堂与地狱各自什么样，其性质如何，不停地思考使我感到很烦闷，于是，我向神祷告，然后一位天使来到我跟前，说‘去探究并学习何为快乐，你就会知道。’我问过，但至今没有答案。所以你们若愿意，求你们指教我何为快乐。”
对此，智慧回答说：“对天堂和地狱的所有人来说，快乐就是生命的全部。对于天堂的人，它是善与真的快乐，但对于地狱的人，它是恶与假的快乐，因为一切快乐皆属于爱，爱就是人之生命的存在（本质）。所以，既然一个人的性质取决于其爱的性质，因此也取决于其快乐的性质。爱的活动就是制造了快乐的感觉。在天堂，爱的活动伴随着智慧；在地狱，爱的活动则伴随着癫狂。但无论哪种情况，这活动都会在它所作用的主体里面产生快乐。不过，天堂和地狱的快乐截然相反；天堂的快乐在于对良善的热爱，以及随之行善的快乐；而地狱的快乐则在于对邪恶的热爱，以及随之作恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就会知道什么是天堂和地狱，以及它们的性质。
“但要进一步探究并学习何为快乐，要通过那些探究原因，被称为聪明的人。他们在你右手边。”于是，他便离开，来到下一个集会，说明来由后，就请求他们教导他何为快乐。他们乐于回答这个问题，说：“没错，人若知道何为快乐，就知道何为天堂和地狱及其性质。使人成为人的是意愿，若非感觉到快乐，意愿就动也不动。因为就其自身而言，意愿无非是某种爱的情感，因而是某种快乐。正是某种快乐，因而某种满足激发意愿行动。由于正是意愿使得认知去思考，所以若没有从意愿所流入的快乐，就不可能有一顶点思维。其原因在于，因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面灵魂的一切事物和心智的一切事物。这种活动通过爱与智慧的流注进行，该流注就是作为一切快乐源头的活动本身。就其起源而言，这就是所谓的极乐、幸福和喜悦；就其衍生而言，是快乐，愉悦和高兴；从普遍意义上说，是良善。但地狱灵将自己里面的一切事物都颠倒了，因而将良善变为邪恶，真理变为虚假，不过快乐依旧不间断。因为若没有持久的快乐，他们就不会有意愿、感觉，因而不会有生命。这清楚表明何为地狱的快乐，及其性质和源头，以及何为天堂的快乐，及其性质和源头。”
听完这一切，他被带到第三个集会，那些寻找结果，被称为知识的人就在这里。他们说：“下到低地，上到高地，你在那里会觉察并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪，就在那一刻，远处的地面裂开了，三个魔鬼从裂口上来，因其爱之快乐而看似着了火一般。陪同新灵的天使意识到，这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的，就对他们喊着说：“不要靠近，就在那里告诉我们有关你们的快乐。”他们回答说：“要知道，每个人，无论好人坏人，都会体验到自己的快乐。所谓的好人体验他的快乐，所谓的坏人也体验他的快乐。”天使问：“你们的快乐是什么？”他们说，快乐在于奸淫、报复、欺骗和亵渎。天使又问：“你们的快乐是什么性质？”他们说，别人感觉它们就像粪便的臭味、死尸的腐味、便池的骚味。然后天使问：“这些东西让你们快乐吗？”他们回答：“是最快乐的。”“那么，”天使说：“你们就像生活在这类东西里的肮脏动物。”他们回答说：“如果我们是，就是吧，但这类东西的确取悦我们的鼻孔。”然后天使问：“还有什么？”他们回答：“每个人都被允许体验他自己的快乐，甚至是最污秽的，如别人称谓的那样，只要他不骚扰善灵和天使。但由于我们的快乐让我们忍不住骚扰他们，所以我们被扔到劳工房，在那里活受罪。禁止并收回我们的快乐就是所谓的地狱折磨，也是一种内在痛苦。”天使问：“你们为何骚扰善人？”他们回答说：“我们忍不住，每当我们看见天使，感觉主神性气场围绕他，就怒火万丈。”对此，我们说：“那么你们还像野兽。”不一会儿，他们一看见新灵和天使，怒火就上来了，这火看似仇恨之火。为防止他们造成伤害，他们被扔回地狱。此后，从目的看见原因，通过原因看见结果的天使出现了，他们就在那三群人上面的天堂里。这些天使显现在一道耀眼的白光中，这白光以螺旋曲线滚动下来，带来一个花环，把它戴在新灵的头上。然后，一个声音由此发出，对他说：“这桂冠被赐给你，是因为你从小就默想天堂和地狱。”

L14.先知书的许多经文预言，主降世是为了使在天上并由此在地上的一切事物都恢复秩序；这一切都通过与地狱的争战实现，那时地狱正侵扰来到世界和离开世界的每个人；祂由此成为公义，并拯救人类；否则，人类无法得救。在此只引用其中的几段经文。

以赛亚书：

这从以东、从波斯拉而来，穿赤红衣服，这服装华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨；人民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的胜利溅在我衣服上。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我自己的膀臂给我带来拯救；我将他们的胜利倒在地上。祂说，看哪，他们诚然是我的百姓，不说谎的儿子。这样，祂就作了他们的救主。祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:1-9)

这些话是指着主与地狱的争战说的。祂那“华美”的“赤红”的“服装”表示圣言，犹太人向这圣言施暴。祂“发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”描述了与地狱的争战本身，以及对地狱的胜利。“人民中无一人与我同在，我自己的膀臂给我带来拯救，我将他们的胜利倒在地上”描述了祂凭自己的能力独自争战。“这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们”描述了祂由此拯救并救赎了人类。“报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到”描述了这就是祂降临的原因。

以赛亚书：

祂见无人，竟无人代求，甚为诧异。就用祂自己的膀臂给祂带来拯救。祂的公义扶持祂。祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上；祂穿上报仇的衣服，披上热心为外袍。那时必有一位救赎主，来到锡安。(以赛亚书59:16, 17, 20)

这些话也是论述主在世时与地狱的争战。“祂见无人，就用祂自己的膀臂给祂带来拯救”表示祂再次凭自己的能力独自与它们争战。“祂的公义扶持祂，祂穿上公义为铠甲”表示祂由此成为公义。“那时必有一位救赎主来到锡安”表示祂由此救赎人类。

耶利米书：

他们惊惶，他们的勇士打败了，急忙逃跑，并不回头。那是主万军之耶和华的日子，是报仇的日子，要向祂的敌人报仇！剑必吞吃得饱。(耶利米书46:5, 10)

这些话，即“他们惊惶，他们的勇士打败了，急忙逃跑，并不回头”描述了主与地狱的争战，以及祂对地狱的胜利。他们的“勇士”和“敌人”就是地狱，因为那里的所有人都仇恨主。“那是主万军之耶和华的日子，是报仇的日子，要向祂的敌人报仇”表示祂为了这个目的而降世。

耶利米书：

她的少年人，必仆倒在街上。当那日，所有的战士都被剪除。(耶利米书49:26)

约珥书：

耶和华在祂的军队前头发出响声；耶和华的日子伟大，极其可畏，谁能忍受得住呢？(约珥书2:11)

西番雅书：

到了耶和华献祭的日子，我必惩罚首领和王子，并一切穿外邦服装的。那日是困苦的日子，是吹角呐喊的日子。(西番雅书1:8, 15, 16)

撒迦利亚书：

那时，耶和华必出去与那些民族争战，像祂在战争的日子作战时一样。那日，祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上。你们要从我山的谷中逃跑。那日，必没有光和光辉。耶和华必作全地的王；那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:3-6, 9)

这些经文也论述了主的争战。“那日”表示祂的降临。在耶路撒冷面前的橄榄山是主常常逗留的地方(参看马可福音13:3; 14:26; 路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1等)。

诗篇：

曾有死亡的绳索缠绕我；地狱的绳索围绕我，死亡的网罗对着我。祂射出箭来，多多发出闪电，使他们扰乱。我要追赶我的仇敌，并要追上他们；不将他们灭绝，我总不返回。我要打伤他们，使他们不能起来。你曾以力量束我的腰，使我能争战，又使我的仇敌逃跑。我捣碎他们，细如风前的灰尘；使他们无力，如同街上的烂泥。(诗篇18:4，5, 14, 37-40, 42)

围绕并对着的“死亡”的“绳索”和“网罗”表示试探，这些试探因来自地狱，故也被称为“地狱的绳索”。在这一整个诗篇中，这些和其余的经文都论述了主的争战和胜利。故经上补充说：你立我作列族的元首，素不认识的民必事奉我。(诗篇18:43)

又：

大能者啊，愿你的大腿边佩剑；你的箭锋快，射中王敌之心，人民仆倒在你以下。你的宝座是永永远远的，你喜爱公义，所以神膏你。(诗篇45:3, 5-7)

这些话也论述了与地狱的争战，以及对它们的征服。这整个诗篇都论述主，也就是说，论述祂的争战，祂的荣耀和祂对忠信者的拯救。

诗篇：

有火在祂前头行，烧灭祂四围的敌人。大地看见便战栗。诸山在全地之主面前，便消化如蜡。诸天宣扬祂的公义，万民看见祂的荣耀。(诗篇97:3-6)

这篇诗篇同样论述主，以及和前面一样的事。又：耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。你要在你仇敌中间掌权。在你右手边的主，当祂发怒的日子，必击打列王。祂使尸首遍满各处，在广大地域上击伤仇敌的头。(诗篇110:1, 2, 5, 6)

这些话论及主，这一点从祂自己在福音书中的话(马太福音22:44; 马可福音12:36; 路加福音20:42)明显看出来。“坐在右手边”表示全能；“仇敌”表示地狱；“列王”表示那些陷入邪恶的虚假之人。“使他们作祂的脚凳”、“当祂发怒的日子，必击打他们”、“使尸首遍满”表示摧毁它们的能力；“在广大地域上击伤头”表示全部摧毁。

主因独自征服地狱，没有任何天使的帮助，故被称为勇士和战士(以赛亚书42:13)；荣耀的王，有力有能的耶和华，战场上的勇士(诗篇24:8, 10)；雅各的大能者(诗篇132:2)；在许多地方被称为万军之耶和华(Jehovah Zebaoth或Jehovah of Hosts)。祂的降临也被称为耶和华的日子，一个残忍的日子，一个愤恨、烈怒、怒气、报仇、毁灭、战争、吹号、惊惶和混乱的日子，这一点从前面(4节)所引用的经文可以看出来。

由于主在世时所施行的最后审判是通过与地狱的争战，以及对它们的征服实现的，所以许多经文论述了祂即将实现的这次审判。如诗篇：

耶和华来要审判大地。祂要按公义审判世界，按信实审判人民。(诗篇96:13)

在其它许多经文中同样如此。这些经文出自圣言的预言部分。然而，在圣言的历史部分，以色列人与各个民族的战争同样代表这些事；因为在圣言中，无论它的预言还是历史，经上所写的一切都是指着主来写的；这就是为何圣言是神性。主之荣耀的许多奥秘都包含在以色列教会的仪式中，如它的燔祭和祭祀，安息日和节期，亚伦和利未人的祭司职分；摩西五经中所记载的被称为律法、典章和律例的其它一切事物；这就是主对门徒所说这些话的意思：

摩西的律法上所记关于祂的一切事物都必须应验。(路加福音24:44)

这也是祂对犹太人说，摩西“指着祂而写的”(约翰福音5:46)所表示的。

由此明显可知，主降世是为了征服地狱，荣耀祂的人身；而十字架受难是最后的争战，祂通过这次争战完全征服了地狱，完全荣耀了祂的人身。不过，关于这个主题的详情，可参看接下来的《新耶路撒冷教义之圣经篇》。这本小册子汇集了先知书中论述主与地狱的争战，以及祂对地狱的胜利，或也可说论述祂在世时所实现的最后审判的所有经文；以及论述祂的受难和祂人身的荣耀的经文。这些经文为数众多，若一一引用，必占用大量篇幅。