史威登堡神学著作
570.记事四:
我曾与一个新灵交谈,他在世时就大量默想天堂和地狱。新灵是指那些最近去世的人,他们被称为灵,因为他们现在是属灵人。这个灵人一进入灵界,就开始以同样的方式默想天堂和地狱;当思想天堂时,他似乎很快乐,当思想地狱时,他似乎很悲伤。当他意识到自己在灵界时,就立即问天堂和地狱在哪里,它们是什么,各自的性质又是什么。他们回答说:“天堂在你头上,地狱在你脚下;因为现在你在灵人界,灵人界在天堂与地狱的中间;至于它们是什么,各自的性质又是什么,我们无法用几句话来描述。”然后,他因热切地想知道,就跪下虔诚地向神祷告,希望得到教导或光照。看哪!一位天使出现在他右手边,把他扶起来,说:“你祈求得到关于天堂和地狱的教导;询问并学习什么是快乐,你就会知道。”说完,这位天使被提起,不见了。
然后,这个新灵对自己说:“这是什么意思?‘询问并学习什么是快乐,你就会知道天堂和地狱是什么,以及它们的性质是什么。’”他立刻离开那地方,四处闲逛,问他遇到的人:“你若愿意,请告诉我,什么是快乐?”有些人说:“这算什么问题?谁不知道什么是快乐?它不就是欢乐和喜悦吗?快乐就是快乐,这一种快乐和那一种快乐是一样的。我们看不出它们之间有什么区别。”有些人说:“快乐就是心智的笑声,因为当心智欢笑时,表情就愉快,谈吐诙谐,手势有趣,整个人都很高兴。”然而,有些人说:“快乐无非是大快朵颐,吃美味佳肴,喝美酒直到喝醉,同时谈论各种话题,尤其是维纳斯与丘比特的嬉乐。”
听到这些话,这个新灵感到愤慨,对自己说:“这些回答是粗野的,是小丑的回答,不是有教养的人的回答。这样的快乐既不是天堂,也不是地狱。但愿我能遇到一些智者。”于是,他离开这些人,问智者在哪里。然后,一个天使灵看到了他,说:“我发觉你热切地望知道天堂和地狱的普遍特征;由于这种特征就是快乐,所以我会带你到山顶,那里每天都有探究结果的人,调查原因的人和查找目的的人的集会。在那里,那些探究结果的人被称为知识的灵,抽象地说,是知识;那些调查原因的人被称为聪明的灵,抽象地说,是聪明;那些查找目的的人被称为智慧的灵,抽象地说,是智慧。在天堂里,在这些人的正上方,是那些从目的看原因,从原因看结果的天使;这三个会众就从这些天使那里得到光照。”
于是,他牵着新灵的手,把他带到山顶,并把他介绍给由那些查找目的、被称为智慧的人组成的会众。新灵对他们说:“请原谅我到你们这里来。我来是因为我从小就默想天堂和地狱。我最近来到这个世界,一些当时与我有联系的人说,在这里,天堂在我头上,地狱在我脚下;但他们没有说天堂和地狱是什么,各自的性质又是什么;因此,我不断思想它们,变得焦虑起来,就向神祷告,然后一位天使来到我跟前,说:‘询问并学习什么是快乐,你就会知道。’我问过,但到目前为止都是徒劳的。因此,我恳求你们若乐意,就指教我什么是快乐。”
对此,智慧的灵或智慧回答说:“对天堂里的所有人和地狱里的所有人来说,快乐都是生命的全部。对天堂里的人来说,它是良善和真理的快乐,但对地狱里的人来说,它是邪恶和虚假的快乐;因为一切快乐都属于爱,爱是人生命的存在(实体)。因此,正如人照着他爱的性质而为人,他也照着他快乐的性质而为人。爱的活动产生快乐的感觉;在天堂,爱的活动伴随着智慧,而在地狱,爱的活动伴随着疯狂;但在这两种情况下,这种活动都会在它的主体里面产生快乐。然而,天堂和地狱却处于对立的快乐;天堂处于对良善的爱和随之行善的快乐;而地狱处于对邪恶的爱和随之作恶的快乐。因此,你若知道什么是快乐,就会知道什么是天堂和地狱,以及它们的性质。
“然而,从那些调查原因,被称为聪明的人那里可以进一步询问并学习什么是快乐。你出去的时候,他们在你右边。”于是,他离开了,走近他们的集会,并解释他来的原因,恳求他们教导他什么是快乐。他们对他的询问感到高兴,就说:“的确,知道什么是快乐的人,也知道什么是天堂和地狱,以及它们各自的性质。人凭意愿而为人,除了快乐外,意愿永远不会受到丝毫影响。因为就本身而言,意愿只不过是某种爱的情感,因而是某种快乐;意愿是由令人愉悦,因而带来满足的东西所驱使的,或说令人愉悦,因而带来满足的东西使人意愿。由于意愿驱使理解力去思考,所以没有一丁点思维不是从意愿流入的快乐的结果,或说除非有从意愿流入的某种快乐,否则不会有片刻的思考。这是因为主通过来自祂自己的爱和智慧的流注来驱动天使、灵人和世人的灵魂的一切和心智的一切。这种流注就是一切快乐所来自的活动本身。它在其源头上被称为祝福、快乐或好运和幸福,在其衍生形式上被称为快乐,愉悦和高兴;从普遍意义上说,它被称为良善。但地狱灵将自己里面的一切都颠倒了,从而将良善变为邪恶,将真理变为虚假,但快乐仍然存在,没有间断;因为没有持续不断的快乐,他们就没有意愿、感觉,从而没有生命。这清楚表明地狱的快乐及其性质和源头是什么,天堂的快乐及其性质和源头又是什么。”
听完这些话后,他被带到第三个集会,它是由那些探究结果,被称为知识的人组成的。他们说:“下到低地,上到高处;在那里,你会感知并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪,就在那一刻,在离他们一段距离处,大地裂开了,有三个魔鬼通过裂口上来了,他们似乎因其爱之快乐而着了火。陪伴新灵的天使们意识到,这三个魔鬼不是碰巧从地狱里上来的,而是特意上来的,就对他们喊道:“不要再靠近了;就从你们所在的地方告诉我们一些你们的快乐。”他们回答说:“要知道,每个人,无论他被称为良善还是被称为邪恶,都享有自己的快乐,被称为良善的人有自己的快乐,被称为邪恶的人也有自己的快乐。”天使们问:“你们的快乐是什么?”他们说,这是奸淫、报复、欺诈和亵渎的快乐。天使们又问:“你们觉得你们的快乐是什么样子或是何性质?”他们说,别人感觉它们就像粪堆的恶臭、尸体的腐臭和尿液刺鼻的骚臭。然后天使们问:“这些东西让你们快乐吗?”他们回答说:“是最快乐的。”天使们说:“那么,你们就像生活在这些东西中的不洁动物。”他们回答说:“如果我们是,那就这样吧;但这些东西给我们的鼻子带来强烈的快乐。”然后天使们问:“还有什么?”他们回答说:“每个人都被允许享受自己的快乐,即便它被称为最不洁净的,只要他不侵扰善灵和天使。但由于我们的快乐是这样,我们忍不住侵扰他们,所以我们被关进劳工房,在那里痛苦不堪。限制我们在这些地方的快乐,拒绝满足它们,就是那被称为地狱折磨的;这也是一种内在痛苦。”天使们又问:“你们为什么侵扰善人?”他们回答说:“我们忍不住;每当我们看到任何天使,感知到主在他周围的神性气场时,就好像有一种狂怒抓住了我们。”对此,我们说:“那么你们也像野兽。”很快,他们就看到新灵和天使,于是狂怒临到了他们,这种狂怒看起来就像仇恨之火。因此,为防止他们造成伤害,他们被送回了地狱。此后,从目的看原因,并通过原因看结果的天使们出现了,他们在这三个会众上面的天堂。这些天使出现在一道闪闪发光的白光中,这白光以螺旋曲线向下滚动,带来了一个花环,并把它戴在新灵的头上。然后,一个声音从这光中发出,对他说:“这桂冠是给你的,因为你从小就默想天堂和地狱。”
25.对此,我补充以下记事:
有一次,从睡梦中醒来后,我陷入对神的深刻沉思;我举目观看,看到上空有一道极其明亮的光,呈椭圆形。当我定睛注视这道光时,它从中心退到周边,形成一个圆;然后,看哪,天堂在我面前敞开了。我看到壮丽的景象,天使们在开口的南边站成一圈,彼此交谈。我很想听听他们在说什么,于是首先被允许听到他们说话的声音,那声音充满天堂之爱,然后我又听到他们所说的话,这话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合,以及随之而来的救赎。他们所说的话不可言喻,绝大多数无法用任何属世语言来表达。但由于我曾多次与在天堂本身里的天使们在一起,并且在这些时候,也处于类似他们的状态和类似的语言,所以现在我能理解它们,也能从他们的谈话中摘选一些可以用属世语言的词语来理性表达的细节或要点。
他们说,神性存在是一,是同一的,是自我或自身,是不可分割的。他们用属灵观念来说明了这一点,说,神性存在不能将自己分成数位,其中每一位都拥有神性存在,却仍是一,是同一的,是自我或自身,是不可分割的;因为每一位都从祂自己的存在那里出于祂自己,并凭祂自己单独思考;即便神性存在能如此分开,并且他们的思维一致从彼此发出,并受彼此影响,仍会有几位一致的神,而不是有一位神。因为一致性,是指几个人的一致,同时也是每个人出于自己并通过自己的一致,这种一致性并不符合神的一体性,而是符合多神。天使们不说“诸神”,因为他们不能;事实上,他们的思维所源于的天堂之光,和传递他们话语的大气或灵气都会竭力阻止他们。他们还说,当他们想说出“诸神”这个词,意思是每一位都独为一个位格时,说出它的努力立刻变成“一位神”,甚至变成“独一神”。对此,他们补充说,神性存在是神性存在本身,而不是来自它自身,因为“来自它自身”这个短语就预设了来自另一个在先的存在的存在本身;这就预设了来自神的一位神,这是不可能的。来自神的东西不是被称为神,而是被称为神性;因为来自神的一位神是什么呢?因此,自永恒从神所生的一位神又是什么呢?从神那里通过自永恒所生的一位神发出的一位神,不就是其中没有来自天堂的任何光的话语吗?
他们进一步说,本身为神的神性存在是同一的,不是简单的同一,而是无限的同一,也就是说,从永恒到永恒都是同一的。祂处处都是同一的,对每个人来说并在每个人里面都是同一的;而一切变化和改变都在于接受者,是由接受者的状态造成的。至于神性存在,即神本身,是自我或自身,他们是这样来说明的:神是自我或自身,因为祂是爱本身和智慧本身,也就是说,祂是良善本身和真理本身,因而是生命本身。除非这些是神里面的自我或自身,或说神里面的这些是爱与智慧本身,良善与真理本身,因而是生命本身,否则它们在天堂里和世界上什么都不是,因为它们里面没有与自我或自身有关的任何东西。每种品质的存在都取决于这一事实:有一个自我或自身,它源于这个自我或自身,并与之有关,以便拥有这种品质。这个自我或自身,即神性存在,不在任何地方,而是与那些照着对它的接受而在地方上的人同在并在他们里面。因为地方,或从一个地方行进到另一个地方,不能论及爱和智慧,也不能论及良善和真理,因而不能论及由此而来的生命,它们是神里面的自我或自身,事实上,就是神自己。因此,神是全在,或说通过这种方式而有全在。因此,主说,祂在他们中间,并且祂在他们里面,他们在祂里面。
但由于神无法如祂在自己里面的样子被任何人接受,所以祂显现为祂在其本质上的样子,也就是说,显现为天使天堂之上的一轮太阳,从这太阳发出的光是智慧方面的祂自己,发出的热是爱方面的祂自己。这太阳不是神自己,而是最近地从祂发出的神性之爱和神性智慧,祂周围的一切在众天使看来就像太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人。无论在祂所来自的神性,或一切事物的神性源头方面,还是在神性人身方面,祂都是我们的主耶稣基督,因为自我或自身,即爱本身和智慧本身,就是祂那来自父的灵魂,因而是神性生命,或生命本身。人的情况不是这样。人里面的灵魂不是生命,而是生命的接受者。主也教导了这一点,祂说:
我就是道路,真理和生命。(约翰福音14:6)。
又说:
父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
“在自己的生命”是指神。对此,他们补充说,那些处于属灵之光的人能从这些话中感知到,神性存在不能存在于几位里面,因为它是一,是同一的,是自我或自身,是不可分割的;如果有人说多神是可能的,那么必然会导致明显的矛盾。
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