570.记事四：
我曾与一个新灵交谈过，他在世时就常常默想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡的人，他们被称为灵，是因为他们此时是属灵人。这个灵人一进入灵界，还是按以前的方式思索天堂和地狱；思想天堂时，似乎很高兴，思想地狱时，就很悲伤。一发觉自己在灵界，他就问天堂和地狱在哪里，是什么样，各自性质如何。他们回答说：“天堂在你头上，地狱在你脚下。因为你现在灵人界，灵人界位于天堂与地狱的中间。至于它们是什么样，各自性质如何，我们无法用三言两语来描述。”然后，由于他迫切地想要知道答案，就跪下恳切向神祷告，好叫他得到指教。看哪，一位天使出现在他右手边，扶他起来，说：“你祈求得到有关天堂和地狱的教导，请探究并学习何为快乐，你就会知道。”说完这话，这位天使消失了。
然后，这个新灵自言自语说：“这话是什么意思？‘探究并学习何为快乐，你就知道何为天堂与地狱，还有它们的性质’。”他立刻离开那地方，四处徘徊，询问他所遇见的人：“请尽量告诉我，什么是快乐？”一些人说：“这是什么问题？谁不知道什么是快乐？它不就是欢喜、高兴吗？快乐就是快乐，都差不多，我们看不出有什么分别。”有的说：“快乐就是心灵的欢笑。因为当心灵欢笑时，表情就愉悦，言谈就诙谐，举止就活泼，整个人兴高采烈。”还有人说：“快乐无非是盛宴，吃山珍海味，喝美酒佳酿，一醉方休，然后畅所欲言，特别是开维纳斯和丘比特那样的玩笑（即男女之事）。”
听到这些话，这个新灵很气愤，自语说：“这些回答粗野庸俗，不是出于有教养的人。这样的快乐既非天堂也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”他离开这些人，打听智慧人在哪里，然后一个天使灵看见他，对他说：“我发觉你强烈渴望知道整个天堂和整个地狱什么样。这是令人快乐的事，所以我会带你到一座山冈，那里每天有集会，会众有寻找结果的，有探究原因的，有追溯目的的。寻找结果的人在那里被称为知识灵，抽象地说，就是知识；探究原因的人被称为聪明灵，抽象地说，就是聪明；追溯目的的被称为智慧灵，抽象地说，就是智慧。在这些人的正上方，就是天堂，那里的天使从目的看原因，从原因看结果，这三群人就从这些天使那里获得启示。”
于是，天使灵牵着新灵的手，带他来到山顶上，追溯目的、被称为智慧的人正在聚会。新灵对他们说：“请原谅我上到你们这里来，因为我从小就思索天堂与地狱。我刚到灵界，所遇见的人告诉我说，这里的天堂在我头上，地狱在我脚下，但他们没有告诉我天堂与地狱各自什么样，其性质如何，不停地思考使我感到很烦闷，于是，我向神祷告，然后一位天使来到我跟前，说‘去探究并学习何为快乐，你就会知道。’我问过，但至今没有答案。所以你们若愿意，求你们指教我何为快乐。”
对此，智慧回答说：“对天堂和地狱的所有人来说，快乐就是生命的全部。对于天堂的人，它是善与真的快乐，但对于地狱的人，它是恶与假的快乐，因为一切快乐皆属于爱，爱就是人之生命的存在（本质）。所以，既然一个人的性质取决于其爱的性质，因此也取决于其快乐的性质。爱的活动就是制造了快乐的感觉。在天堂，爱的活动伴随着智慧；在地狱，爱的活动则伴随着癫狂。但无论哪种情况，这活动都会在它所作用的主体里面产生快乐。不过，天堂和地狱的快乐截然相反；天堂的快乐在于对良善的热爱，以及随之行善的快乐；而地狱的快乐则在于对邪恶的热爱，以及随之作恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就会知道什么是天堂和地狱，以及它们的性质。
“但要进一步探究并学习何为快乐，要通过那些探究原因，被称为聪明的人。他们在你右手边。”于是，他便离开，来到下一个集会，说明来由后，就请求他们教导他何为快乐。他们乐于回答这个问题，说：“没错，人若知道何为快乐，就知道何为天堂和地狱及其性质。使人成为人的是意愿，若非感觉到快乐，意愿就动也不动。因为就其自身而言，意愿无非是某种爱的情感，因而是某种快乐。正是某种快乐，因而某种满足激发意愿行动。由于正是意愿使得认知去思考，所以若没有从意愿所流入的快乐，就不可能有一顶点思维。其原因在于，因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面灵魂的一切事物和心智的一切事物。这种活动通过爱与智慧的流注进行，该流注就是作为一切快乐源头的活动本身。就其起源而言，这就是所谓的极乐、幸福和喜悦；就其衍生而言，是快乐，愉悦和高兴；从普遍意义上说，是良善。但地狱灵将自己里面的一切事物都颠倒了，因而将良善变为邪恶，真理变为虚假，不过快乐依旧不间断。因为若没有持久的快乐，他们就不会有意愿、感觉，因而不会有生命。这清楚表明何为地狱的快乐，及其性质和源头，以及何为天堂的快乐，及其性质和源头。”
听完这一切，他被带到第三个集会，那些寻找结果，被称为知识的人就在这里。他们说：“下到低地，上到高地，你在那里会觉察并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪，就在那一刻，远处的地面裂开了，三个魔鬼从裂口上来，因其爱之快乐而看似着了火一般。陪同新灵的天使意识到，这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的，就对他们喊着说：“不要靠近，就在那里告诉我们有关你们的快乐。”他们回答说：“要知道，每个人，无论好人坏人，都会体验到自己的快乐。所谓的好人体验他的快乐，所谓的坏人也体验他的快乐。”天使问：“你们的快乐是什么？”他们说，快乐在于奸淫、报复、欺骗和亵渎。天使又问：“你们的快乐是什么性质？”他们说，别人感觉它们就像粪便的臭味、死尸的腐味、便池的骚味。然后天使问：“这些东西让你们快乐吗？”他们回答：“是最快乐的。”“那么，”天使说：“你们就像生活在这类东西里的肮脏动物。”他们回答说：“如果我们是，就是吧，但这类东西的确取悦我们的鼻孔。”然后天使问：“还有什么？”他们回答：“每个人都被允许体验他自己的快乐，甚至是最污秽的，如别人称谓的那样，只要他不骚扰善灵和天使。但由于我们的快乐让我们忍不住骚扰他们，所以我们被扔到劳工房，在那里活受罪。禁止并收回我们的快乐就是所谓的地狱折磨，也是一种内在痛苦。”天使问：“你们为何骚扰善人？”他们回答说：“我们忍不住，每当我们看见天使，感觉主神性气场围绕他，就怒火万丈。”对此，我们说：“那么你们还像野兽。”不一会儿，他们一看见新灵和天使，怒火就上来了，这火看似仇恨之火。为防止他们造成伤害，他们被扔回地狱。此后，从目的看见原因，通过原因看见结果的天使出现了，他们就在那三群人上面的天堂里。这些天使显现在一道耀眼的白光中，这白光以螺旋曲线滚动下来，带来一个花环，把它戴在新灵的头上。然后，一个声音由此发出，对他说：“这桂冠被赐给你，是因为你从小就默想天堂和地狱。”

220.⑷短暂事物和永恒事物在人里面的结合就是主的圣治。然而，这些事无法进入理解力的最初感知，除非按顺序排列它们，并按这顺序展开并清楚解释之，故顺序如下：①按照圣治，人通过死亡脱去属世和短暂之物，披上属灵和永恒之物。②主通过祂的圣治照着功用或服务，通过属灵事物与属世事物结合，通过永恒事物与短暂事物结合。③主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合。④短暂和永恒事物的这种结合就是圣治。这些事需通过解释才能被置于更清晰的光中。

①按照圣治，人通过死亡脱去属世和短暂之物，披上属灵和永恒之物。属世和短暂之物是指人首先进入的最外层和最末后的事物；人一出生就进入其中，以便他今后能被引入更内在、更高级的事物。因为最表层和最末后的事物是容器，这些东西在自然界。这就是为何没有哪个天使或灵人是如此直接被造的，而都是先生而为人，从而被引入更高级的事物。因此，他们都拥有最外层和最末后的事物，这些事物本身是稳定不变的，他们的内层在它们里面并通过它们才能保持联结。

然而，一开始，人会披上自然界更粗糙的事物；这些事物构成他的肉体；但他通过死亡脱去这些事物，只保留自然界中最接近属灵事物的更纯净的事物，然后这些事物成为他的容器。此外，一切内层或高级事物同时存在于最外层或最末后的事物中，如前所示(108, 119节)。因此，主所做的一切事，都是从开始和最后同时来做的，因而都是完整的。然而，自然界的最外层或最末后事物无法接受人类心智为之形成的属灵和永恒事物，就像它们本身那样，而人生来是要变得属灵并活到永远的。因此，人会脱去这些事物，只保留与属灵和属天之物适合并一致的内在属世事物，这些事物作为容器而服务于它们。这一切是通过抛弃短暂和属世的物质，也就是肉体的死亡而实现的。

②主通过祂的圣治照着功用或服务，通过属灵事物与属世事物结合，通过永恒事物与短暂事物结合。属世和短暂事物不仅是指那些适合自然界的事物，还指那些适合自然界的人的事物。人通过死亡脱去这两类事物，并披上对应于它们的属灵和永恒事物。人照着功用或服务披上这些事物，这在前面已大量说明。适合自然界的属世事物一般涉及时间和空间，尤其涉及地上所看见的事物。人通过死亡把这些事物抛在身后，并接受属灵事物以取代之，属灵事物只是外在或表面相似，但内在和本质并不相同，这一点在前面(102–110节)也已说明。

适合自然界的人的短暂事物一般涉及地位和财富，尤其涉及每个人的必需品，也就是食物、衣服和住所。人也是通过死亡脱去这些东西，并留在身后；然后披上并接受外在或表面相似，但内在和本质不同的事物。这一切事物都从世上短暂事物的功用或服务中获得其内在和本质。功用或服务就是那被称为仁之良善的良善。由此可见，主通过祂的圣治照着功用或服务，将属灵和永恒事物与属世和短暂事物结合起来。

③主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合。由于在那些对何为对应和表象没有一个清晰概念的人看来，这一点必显得晦涩难懂，所以我需要举例来说明并解释。圣言中的一切事物纯粹是属灵和属天事物的对应，并因是对应，故也是表象；也就是说，圣言中的一切事物都是神性之爱的神性良善和神性智慧的神性真理；它们本身是裸露的，但被包裹在圣言字义中。因此，它们看上去就像一个穿着衣服的人，而这衣服就对应于他的爱与智慧的状态。这一切清楚表明，一个人将表象视为事实，就好像断言衣服是这个人。于是，表象就变成了谬论或幻想。如果人寻求真理，并在表象里面看见它们，情况就不同了。

由于人向邻舍所履行的一切功用或服务，也就是仁之真理和良善，要么是照着这些表象行的，要么是照着圣言中的真理本身行的，所以当他照着他视之为事实的表象来行时，就陷入了谬论或幻想；但当他照着真理来行时，就是在如他应该的那样行它们。这一切清楚表明，“主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合”这句话是什么意思。

④短暂和永恒事物的这种结合就是圣治。为使理解力清楚明白这一点，有必要举两个例子来说明，其中一个例子涉及地位和荣耀，一个涉及财富和资源。两者在外在形式上都是属世和短暂的，但在内在形式上却是属灵和永恒的。当人在地位及其荣耀里只关注他本人，不关注公众福祉和功用或服务时，它们就是属世和短暂的。因为这时，人心里必然会想，公众福祉是为他存在的，而不是他为公众福祉存在。他就像一个国王认为王国和所有百姓都是为他存在的，而不是他为王国和百姓存在。

然而，当人视他本人是为公众福祉和功用或服务存在的，而不是它们为他存在时，这些地位及其荣耀就是属灵和永恒的。当人如此行时，他就拥有真理，以及地位和荣耀的本质；然而，在前一种情况下，他拥有的是(地位和荣耀的)对应和表象；他若把它们当成事实，就会陷入谬论或幻想，并且只能像那些陷入虚假和由此而来的邪恶之人那样与主结合；因为谬论或幻想就是与邪恶结合的虚假。诚然，这样的人也发挥功用或履行服务，做出好行为，却都是从他们自己，而不是从主来做的；因此，他们将自己摆在了主的位置上。

财富和资源差不多也是这样。它们可能是属世和短暂的，也可能是属灵和永恒的。对那些只关注它们和它们里面的自己，唯独以它们为快乐和喜悦的人来说，它们是属世和短暂的。但对那些关注它们里面良善的功用,并以这些功用为快乐和喜悦的人来说，它们是属灵和永恒的。此外，对这些人来说，外在的快乐和喜悦也变得属灵，短暂的变成永恒的。因此，死后他们就在天堂，在那里住在宫殿中，宫殿的摆设因黄金和宝石而金光闪闪。然而，他们只是把这些东西看作从其内在，也就是功用中闪耀出来的金碧辉煌的外在；他们从这些功用中获得真正的快乐和享受；这些本身就是天堂的幸福和极乐。那些为了财富和资源，为了自己，因而为了外在，而非同时为了内在而关注它们的人，其命运恰恰相反。这意味着这些人照着它们的表象，而不是照着它们的本质来看待它们。当他们脱去这些表象时(这是他们死亡时发生的情形)，就会披上属于它们的内在；这些内在因不是属灵的，故只能是属地狱的。财富和资源的内容必要么是这个，要么是那个，因为两者是无法共存的。因此，他们拥有的是穷困，而不是财富，是悲惨，而不是资源。

功用不仅是指生活必需品，如人和依靠他的那些人的食物、衣服和住所，还指国家、社会和同胞的利益。当商业是至爱，金钱是次要、从属的爱时，只要商人避开并远离如罪的欺诈和邪恶的手段，商业就是有益的。当金钱是至爱，商业是次要、从属的爱时，情况就不同了；因为这是贪婪，贪婪是诸恶的根源。对此，可参看路加福音(12:15)和关于它的比喻(路加福音12:16-21)。