史威登堡神学著作
569.记事三:
人里面的每种爱都散发出一种快乐,并通过它使自己被感受到。这种快乐首先进入灵,再从灵进入身体。人的爱之快乐,连同思维的愉悦一起构成他的生命。只要人活在属世身体中,他就只模糊地感受到这种快乐和愉悦,因为身体会吸收并钝化它们;但死后,当物质身体被脱去,灵的遮盖物或衣服由此被除去时,人就会充分感受并感知到爱的快乐和思维的愉悦;令人惊讶的是,它们有时甚至被感知为气味。这就是为何在灵界,所有人,无论在天堂里的还是在地狱里的,都照着他们的爱而联系在一起。
在天堂,爱的快乐所变成的气味被感知为春天早晨的花园、花坛、田野和森林散发出的芬芳、甜美的香味、愉悦的呼气和宜人的感觉。而在地狱,爱的快乐所变成的气味被感知为粪池、尸体、充满垃圾和污物的死水塘产生的刺鼻、恶臭、腐烂的气味;令人惊奇的是,那里的魔鬼和撒但却将这些气味感知为香膏、香料和乳香,清新他们的鼻孔和内心。在自然界,动物、鸟类和昆虫也根据气味而联系在一起;但人类不是这样,直到他们像蜕皮一样脱去自己的身体。
因此,天堂是照着各种各样对良善的爱而最精确地安排的;相反,地狱是照着各种各样对邪恶的爱而最精确地安排的。由于这种对立性,天堂和地狱之间有一道无法逾越的鸿沟(路加福音16:26);那些在天堂里的人无法忍受来自地狱的任何气味,因为如果他们吸入这气味,它会引起恶心和呕吐,往往导致昏厥。如果那些在地狱里的人越过这条鸿沟的中线,同样的效果会出现在他们身上。
我曾经看到一个魔鬼,从远处看,他就像一头豹子(几天前,他出现在最低层天堂的天使中间,因为他拥有变成光明天使的艺术),他越过这条中线,站在两棵橄榄树之间,还没有感知到攻击他生命的任何气味,因为没有天使在场。但就在一些天使靠近的那一刻,他突然抽搐起来,四肢僵硬地摔倒了。然后,他像一条大蛇一样盘绕起来,最后通过裂口滚下去,或说滚过了这道鸿沟。他的同伴把他抱起来,带进了一个洞穴,在那里,他因自己快乐的恶臭而苏醒。
我也曾经看到一个撒但被他的同伴惩罚。我问为什么,被告知,他堵住鼻孔,走近一些处于天堂气味的人;回来时,他的衣服把他身上的那种气味带回来了。有时,当某个地狱洞穴打开时,一股像尸体一样的恶臭就攻击我的鼻孔,让我呕吐。由此可见,为何在圣言中,嗅觉表示感知,因为经上经常说,耶和华闻到燔祭的香气;经上还说,膏油和香是用香料调制的;另一方面,以色列人被吩咐把所有不洁的东西都带出营,并挖洞掩埋排泄物(申命记23:12, 13)。这是因为以色列的营代表天堂,营外的旷野代表地狱。
558.“它们翅膀的响声,好像许多马车奔赴战场的响声”表示好像来自从圣言所理解的教义真理的推理,他们必须为它们激烈争战。这从“翅膀的响声”、“车的响声”、“马”和“奔赴战场”的含义清楚可知:“翅膀的响声”是指推理(对此,我们稍后会提到);“车的响声”是指来自圣言的教义,或教义真理(对此,我们也稍后会提到);“马”是指对圣言的理解(对此,参看AE 355, 364, 372a—373, 381—382节);“奔赴战场”是指战争的热情,因为“战场”表示属灵的争战,“奔赴”表示对它的热情。由此可见,“它们翅膀的响声,好像许多马车奔赴战场的响声”表示好像来自从圣言所理解的教义真理的推理,他们必须为它们激烈争战。为了可以理解这些事,需要说明的是,属灵的争战,也就是真理与虚假的争战,是靠圣言来维持的,并被一系列论据和结论确认,心智由此被光照,并完全信服。因此,这就是“它们翅膀的响声,好像许多马车奔赴战场的响声”所表示的。感官人出于虚假并代表虚假的推理在外在形式上与属灵人的推理十分相似,但它们在内在形式上完全不同;因为它们没有任何系列的论据和结论,只有源于感官知识或科学的说服,心智迷恋这些知识或科学,但并不信服;下文会解释这些知识或科学是何品质或性质。“翅膀”表示属灵真理,因此“翅膀的响声”表示基于它们的讨论,因而表示推理,在至高意义上表示神性属灵之物,也就是神性真理(可参看AE 283节);“车”表示教义或教义真理,这在前面(AE 355节)论述马的含义时已经说明,“马”表示理解力或智力,在论述圣言的地方,“马”是指对圣言的理解。
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