569.记事三：

人里面的每种爱都散发出一种快乐，并通过它使自己被感受到。这种快乐首先进入灵，再从灵进入身体。人的爱之快乐，连同思维的愉悦一起构成他的生命。只要人活在属世身体中，他就只模糊地感受到这种快乐和愉悦，因为身体会吸收并钝化它们；但死后，当物质身体被脱去，灵的遮盖物或衣服由此被除去时，人就会充分感受并感知到爱的快乐和思维的愉悦；令人惊讶的是，它们有时甚至被感知为气味。这就是为何在灵界，所有人，无论在天堂里的还是在地狱里的，都照着他们的爱而联系在一起。

在天堂，爱的快乐所变成的气味被感知为春天早晨的花园、花坛、田野和森林散发出的芬芳、甜美的香味、愉悦的呼气和宜人的感觉。而在地狱，爱的快乐所变成的气味被感知为粪池、尸体、充满垃圾和污物的死水塘产生的刺鼻、恶臭、腐烂的气味；令人惊奇的是，那里的魔鬼和撒但却将这些气味感知为香膏、香料和乳香，清新他们的鼻孔和内心。在自然界，动物、鸟类和昆虫也根据气味而联系在一起；但人类不是这样，直到他们像蜕皮一样脱去自己的身体。

因此，天堂是照着各种各样对良善的爱而最精确地安排的；相反，地狱是照着各种各样对邪恶的爱而最精确地安排的。由于这种对立性，天堂和地狱之间有一道无法逾越的鸿沟(路加福音16:26)；那些在天堂里的人无法忍受来自地狱的任何气味，因为如果他们吸入这气味，它会引起恶心和呕吐，往往导致昏厥。如果那些在地狱里的人越过这条鸿沟的中线，同样的效果会出现在他们身上。

我曾经看到一个魔鬼，从远处看，他就像一头豹子(几天前，他出现在最低层天堂的天使中间，因为他拥有变成光明天使的艺术)，他越过这条中线，站在两棵橄榄树之间，还没有感知到攻击他生命的任何气味，因为没有天使在场。但就在一些天使靠近的那一刻，他突然抽搐起来，四肢僵硬地摔倒了。然后，他像一条大蛇一样盘绕起来，最后通过裂口滚下去，或说滚过了这道鸿沟。他的同伴把他抱起来，带进了一个洞穴，在那里，他因自己快乐的恶臭而苏醒。

我也曾经看到一个撒但被他的同伴惩罚。我问为什么，被告知，他堵住鼻孔，走近一些处于天堂气味的人；回来时，他的衣服把他身上的那种气味带回来了。有时，当某个地狱洞穴打开时，一股像尸体一样的恶臭就攻击我的鼻孔，让我呕吐。由此可见，为何在圣言中，嗅觉表示感知，因为经上经常说，耶和华闻到燔祭的香气；经上还说，膏油和香是用香料调制的；另一方面，以色列人被吩咐把所有不洁的东西都带出营，并挖洞掩埋排泄物(申命记23:12, 13)。这是因为以色列的营代表天堂，营外的旷野代表地狱。

550.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时，或在这种情况下，他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知：“在那些日子”是指那时，即当教会之人从内在变得外在，或从理性变得感官时；“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此，我们稍后会提到)；“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能，这一点从前文明显看出来，因为这是随之而来的结果；经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”，后来说“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们”，这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知，但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546—547节)。由此可知，他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺，因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命；在这种情况下，一个人将不再是一个人，而是一个野兽，如前所述；由此明显可知，此处“死”所表示的，正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能，是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服，并不想理解真理或感知良善；事实上，他们以自己的邪恶之虚假，因而以出于虚假的享受思考，出于邪恶的享受意愿为快乐，从而转身离开真理和良善，因为这些是对立面；有些人因这些真理和良善而变得悲伤，有些人对它们感到恶心，有些人愤怒地弃绝它们，各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之，这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入；因此，他不想理解，并变得理性，尽管他能变得理性，因为他是一个人。因此，这就是“人要求死，决不得死”所表示的。