569.记事三：
人的每种爱都会发出一种使自身被感受到的快乐感觉。这快乐立刻传给灵，由此进入身体。人之爱的快乐，连同思维的愉悦构成他的生命。只要活在这属世的身体中，人只能隐约感觉到这些快乐和愉悦，因为身体会吸收并钝化它们。但死后，当物质身体被抛弃，因而除去灵的包裹物或衣服后，人就会充分感受并觉察到爱的这些快乐和思维的愉悦。奇妙的是，有时它们甚至被感知为气味。正因如此，凡在灵界者皆照着他们的爱保持联系，天堂居民照着他们的爱保持联系，地狱居民则照着他们的爱保持联系。
在天堂，爱的快乐转化为气味，所有气味闻起来都甜蜜芬芳，清新怡人，如同春天清晨的公园、花坛、田野和森林。在地狱，爱的快乐也转化为气味，但这些气味闻起来刺鼻、恶心、腐臭，如同化粪池、死尸、充满垃圾和污秽的池塘。令人惊奇的是，那里的魔鬼和撒旦却感觉这些气味如香膏、香脂和焚香，令他们的鼻孔和心脏感觉清爽。在自然界，动物、鸟类和昆虫也凭气味选择自己的伴侣，但这种天赋不会赐给人类，直到他们脱去自己的肉体。
鉴于这个原因，天堂照着对善之爱的所有种类、以最精妙的次序被排列；而地狱正相反，是照着对恶之爱的所有种类被排列。正是由于这种对立，才使得天堂与地狱之间有一道无法逾越的鸿沟。天堂居民无法忍受地狱的任何气味，若吸入它，这气味会使他们恶心、呕吐，甚至陷入昏厥。若地狱居民越过鸿沟的中点，其情形也是如此。
我曾见过一个魔鬼，从远处看，他就像一头豹子（几天前我曾看到他在最低层天的天使当中，因为他知道如何将自己伪装成光明天使），他越过中点，站在两棵橄榄树中间，还没有发觉气味对他生命的攻击，因为天使不在场。但就在天使靠近的那一瞬间，他突然抽搐起来，四肢蜷缩，栽倒在地，然后像一条大蛇那样蜷成一团，最后从裂口处滚了下去。他被同伴扶起并抬进洞穴，在那里闻到自己快乐的臭味后，才苏醒过来。
又有一次，我看见一个撒旦遭到同伴惩罚。我询问原因，被告知，他堵住鼻孔，接近那些有天堂气味的人，一回来就把沾染在衣服上的那种气味带来了。有很多次，从地狱敞开的洞穴冒出的一股如同尸体的恶臭钻进我的鼻孔，使我作呕。由此可见，为何在圣言中，嗅觉表示感知，因为经上常说，耶和华闻到这燔祭的馨香，还说膏油和馨香由香料制成；另一方面，以色列人被命令出营外便溺，并挖坑掩埋（申命记23:12, 13）。这是因为以色列的营地代表天堂，没有营地的旷野代表地狱。

529.启8:13.“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示主在处于末期的教会状态上光照天堂里的所有人。这从“观看，听见”、“天使”、“飞”和“在天中间”的含义清楚可知：“观看，听见”是指打开理解力去感知(对此，我们稍后会提到)；“天使”是指主，在圣言中，“天使或使者”表示从主发出的神性真理，因而表示神性真理方面的主自己(可参看AE 130, 200, 302节)，在此是指在显明就对神性真理的接受而言，处于末期的教会是何品质的主；“飞”是指光照并赐予理解(对此，我们稍后会提到)；“在天中间”是指在整个天堂，或所有在天堂里的人。“在中间”表示在整体中，因而表示全部(参看AE 213节)。由此可见，“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示在处于末期的教会状态上，对天堂里的所有人的光照。之所以表示在处于末期的教会状态上的光照，是因为这就是下文论述的主题。“观看，听见”表示打开理解力去感知，因为“观看”表示理解，“听见”表示感知。“观看或看见”表示理解(参看AE 260节)；“听见”表示感知(AE 14, 108节)。

“飞”当论及主时，表示光照，因为“飞”论及理解力，以及它的视野在周围的延伸；因此，当论及主时，“飞”表示对理解力的光照。当论及主时，“飞”表示全在(可参看AE 282节)；因此，它也表示光照，因为主出现在哪里，哪里就有光照。在诗篇，“飞”所表相同：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“基路伯”表示至内层天堂，“骑”表示赐予理解，并光照；“飞”和“载在风的翅膀上”具有相同的含义；但“骑”在此表示赐予理解，并光照此处“基路伯”所表示的至内层天堂；“飞”也表示赐予理解，并光照中间天堂；而“载在风的翅膀上”表示赐予理解，并光照终端天堂。“骑”表示赐予理解(参看AE 355c, 364b节)；“基路伯”表示至内层天堂(AE 313a, 322, 362, 462节)。“飞”表示光照中间天堂，因为该天堂是属灵天堂；在圣言中，属灵事物由各种鸟，以及它们的翅膀和飞行来表示。“载在风的翅膀上”表示光照终端天堂，因为“翅膀”是为了飞行，在此表示光照，“风”表示该天堂的属灵之物。因此，这一切事物描述了主在众天堂的全在，因而也表示对理解力的光照，因为如前所述，主出现在哪里，哪里就有光照。