史威登堡神学著作
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569.记事三：
人里面的每种爱都散发出一种快乐，并通过它使自己被感受到。这种快乐首先进入灵，再从灵进入身体。人的爱之快乐，连同思维的愉悦一起构成他的生命。只要人活在属世身体中，他就只模糊地感受到这种快乐和愉悦，因为身体会吸收并钝化它们；但死后，当物质身体被脱去，灵的遮盖物或衣服由此被除去时，人就会充分感受并感知到爱的快乐和思维的愉悦；令人惊讶的是，它们有时甚至被感知为气味。这就是为何在灵界，所有人，无论在天堂里的还是在地狱里的，都照着他们的爱而联系在一起。
在天堂，爱的快乐所变成的气味被感知为春天早晨的花园、花坛、田野和森林散发出的芬芳、甜美的香味、愉悦的呼气和宜人的感觉。而在地狱，爱的快乐所变成的气味被感知为粪池、尸体、充满垃圾和污物的死水塘产生的刺鼻、恶臭、腐烂的气味；令人惊奇的是，那里的魔鬼和撒但却将这些气味感知为香膏、香料和乳香，清新他们的鼻孔和内心。在自然界，动物、鸟类和昆虫也根据气味而联系在一起；但人类不是这样，直到他们像蜕皮一样脱去自己的身体。
因此，天堂是照着各种各样对良善的爱而最精确地安排的；相反，地狱是照着各种各样对邪恶的爱而最精确地安排的。由于这种对立性，天堂和地狱之间有一道无法逾越的鸿沟(路加福音16:26)；那些在天堂里的人无法忍受来自地狱的任何气味，因为如果他们吸入这气味，它会引起恶心和呕吐，往往导致昏厥。如果那些在地狱里的人越过这条鸿沟的中线，同样的效果会出现在他们身上。
我曾经看到一个魔鬼，从远处看，他就像一头豹子(几天前，他出现在最低层天堂的天使中间，因为他拥有变成光明天使的艺术)，他越过这条中线，站在两棵橄榄树之间，还没有感知到攻击他生命的任何气味，因为没有天使在场。但就在一些天使靠近的那一刻，他突然抽搐起来，四肢僵硬地摔倒了。然后，他像一条大蛇一样盘绕起来，最后通过裂口滚下去，或说滚过了这道鸿沟。他的同伴把他抱起来，带进了一个洞穴，在那里，他因自己快乐的恶臭而苏醒。
我也曾经看到一个撒但被他的同伴惩罚。我问为什么，被告知，他堵住鼻孔，走近一些处于天堂气味的人；回来时，他的衣服把他身上的那种气味带回来了。有时，当某个地狱洞穴打开时，一股像尸体一样的恶臭就攻击我的鼻孔，让我呕吐。由此可见，为何在圣言中，嗅觉表示感知，因为经上经常说，耶和华闻到燔祭的香气；经上还说，膏油和香是用香料调制的；另一方面，以色列人被吩咐把所有不洁的东西都带出营，并挖洞掩埋排泄物(申命记23:12, 13)。这是因为以色列的营代表天堂，营外的旷野代表地狱。
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2.13从显为太阳的主发出并产生天堂的热与光的神性之爱与神性智慧就是发出的神性，也就是圣灵
146.我们在《新耶路撒冷教义之主篇》已说明，神在位格和本质上都为一，神性三位一体在祂里面，这神便是主；还说明，祂里面的神性三位一体被称为“父”、“子”和“圣灵”；作为其它一切存在之源头的神性被称为“父”，神性人身被称为“子”，发出的神性被称为“圣灵”。人们虽称圣灵为发出的神性，却不知它为何被称为“发出”。之所以不知道，是因为迄今为止，人们尚不知主在天使面前显为一轮太阳，这太阳发出的热本质上是神性之爱，发出的光本质上是神性智慧。只要这些事不为人知，就不可能知道发出的神性本身并非一个神性；所以《亚他尼修信经》关于神性三位一体的教义声称：父一位，子一位，圣灵亦一位。
然而，当知道主显为一轮太阳时，就能对被称为圣灵的发出神性获得一个正确观念，即：它与主是一体，但从祂发出，就像热与光从太阳发出。由于同样的原因，天使拥有的爱与智慧越多，拥有的神性之热与神性之光就越多。如果不知道主在灵界显为一轮太阳，祂的神性以上面所描述的方式从它发出，没有人能知道“发出”是什么意思；例如，它是否意味着只是与那些属圣父和圣子的事物交流，或只是启示和教导。但一直以来人们都知道神为一，是全在的，故将发出的神性视为一个神性位格，并称其为神，从而分裂神，这与被启示的理性并不一致。
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