568.记事二：
凡虔诚与智慧者，谁不想知道自己死后的命运？所以，我大体描述一下，以便它能为人所知。每个人死后都意识到自己仍活着，不过是在另一个世界，并听说头上有天堂，那里有永恒的喜乐，脚下有地狱，那里有永恒的悲哀。这时，他首先被带回在世时所在的外在状态。然后，他以为自己肯定能进天堂，因为他谈吐睿智，行事谨慎。有的说：“我们一贯生活道德，追求诚实，从未蓄意作恶。”有的说：“我们常去教会，参加弥撒，亲吻圣像，跪下祷告。”有的则说：“我们一直扶贫济困，阅读虔诚的书籍，也阅读圣言。”以及其它类似说法。
但当他们说完这些话后，站在他们旁边的天使说：“你们提及的所有这些事都是外在所为，你们还不知道自己内在是什么样。你们现在是披着实质身体的灵，灵就是你们的内在人。正是你们的灵在思考它所意愿的一切，意愿它所喜爱的一切，这是它生命的乐趣。每个人自婴幼儿时就开始在外在层面生活，学习行为道德，谈吐睿智。一旦对天堂及其幸福形成了某种概念，他就开始祷告，去教会，参与日常服务。然而，当邪恶从其本性源头涌出时，他仍把它们珍藏心底，还巧妙地以基于谬论的推理掩盖它们，直到他自己也不再知道恶就是恶。然后，由于罪恶好似被灰尘包裹和覆盖，所以除了提防罪恶暴露在世人面前外，他不再对它们多加思考。于是，他仅仅努力过一种外在的道德生活，因而变成双面人：外在是绵羊，内在是豺狼。他就像盛有毒药的金盒子，或像一个有口臭的人，为防止靠近他的人闻出来而口含香物，或像散发香味的老鼠皮。
“你们声称自己生活道德，有虔诚的追求，但请告诉我，你们可曾省察过自己的内在人，可曾发觉对报复、甚至谋杀的贪恋？可曾渴望放纵淫欲甚至到了奸淫的地步，渴望欺骗甚至到了偷窃的地步，渴望说谎甚至到了作假见证的地步？十诫中有四条包含这样的禁令：‘不可作这些事’，最后两条说：‘不可贪恋它们’。你们真的相信，在这些事上，你们的内在人类似于你们的外在人吗？如果你们这样认为，那么我想，你们可能错了。”
对此，他们回答说：“何为内在人？它和外在人不是一个，是一样的吗？我们的牧师告诉我们说，内在人无非是信，口头的虔诚和生活的道德就是它的标志，因为它们是内在人的行动。”对此，天使回答说：“得救之信存在于内在人，仁爱也是，基督徒外在人中的忠诚和道德就出自它们。但如果上述贪欲仍存留于内在人，因而存留于意愿和由此而来的思维中，如果你们因此从内在热爱这些贪欲，而外在言行却不同，那么你们身上的恶就被置于善之上，而善则被置于恶之下。所以，无论你们如何貌似出于理解谈论，出于爱行事，恶仍在里面，并如此被掩盖。这时，你们就像狡猾的类人猿，虽模仿人类的行为，却根本没有人类的心。
“你们对自己的内在人一无所知，因为你们从不省察自己，然后悔改。当你们脱去外在人，进入内在人时，很快就会发现自己的内在人是何模样。当这一刻到来时，你们的同伴就不再认出你们，甚至连你们自己都认不出自己来。我见过道貌岸然的恶人，看上去就像野兽，他怒视自己的邻舍，充满深仇大恨，并诅咒他们处于外在人期间所敬拜的神。”听到这番话，他们都离开了。这时，天使告诉他们：“稍后你们会看到自己生命是什么样子，因为你们的外在人将很快被取走，你们将进入内在人，内在人才是你们现在的灵。”

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。