568.记事二：
凡虔诚与智慧者，谁不想知道自己死后的命运？所以，我大体描述一下，以便它能为人所知。每个人死后都意识到自己仍活着，不过是在另一个世界，并听说头上有天堂，那里有永恒的喜乐，脚下有地狱，那里有永恒的悲哀。这时，他首先被带回在世时所在的外在状态。然后，他以为自己肯定能进天堂，因为他谈吐睿智，行事谨慎。有的说：“我们一贯生活道德，追求诚实，从未蓄意作恶。”有的说：“我们常去教会，参加弥撒，亲吻圣像，跪下祷告。”有的则说：“我们一直扶贫济困，阅读虔诚的书籍，也阅读圣言。”以及其它类似说法。
但当他们说完这些话后，站在他们旁边的天使说：“你们提及的所有这些事都是外在所为，你们还不知道自己内在是什么样。你们现在是披着实质身体的灵，灵就是你们的内在人。正是你们的灵在思考它所意愿的一切，意愿它所喜爱的一切，这是它生命的乐趣。每个人自婴幼儿时就开始在外在层面生活，学习行为道德，谈吐睿智。一旦对天堂及其幸福形成了某种概念，他就开始祷告，去教会，参与日常服务。然而，当邪恶从其本性源头涌出时，他仍把它们珍藏心底，还巧妙地以基于谬论的推理掩盖它们，直到他自己也不再知道恶就是恶。然后，由于罪恶好似被灰尘包裹和覆盖，所以除了提防罪恶暴露在世人面前外，他不再对它们多加思考。于是，他仅仅努力过一种外在的道德生活，因而变成双面人：外在是绵羊，内在是豺狼。他就像盛有毒药的金盒子，或像一个有口臭的人，为防止靠近他的人闻出来而口含香物，或像散发香味的老鼠皮。
“你们声称自己生活道德，有虔诚的追求，但请告诉我，你们可曾省察过自己的内在人，可曾发觉对报复、甚至谋杀的贪恋？可曾渴望放纵淫欲甚至到了奸淫的地步，渴望欺骗甚至到了偷窃的地步，渴望说谎甚至到了作假见证的地步？十诫中有四条包含这样的禁令：‘不可作这些事’，最后两条说：‘不可贪恋它们’。你们真的相信，在这些事上，你们的内在人类似于你们的外在人吗？如果你们这样认为，那么我想，你们可能错了。”
对此，他们回答说：“何为内在人？它和外在人不是一个，是一样的吗？我们的牧师告诉我们说，内在人无非是信，口头的虔诚和生活的道德就是它的标志，因为它们是内在人的行动。”对此，天使回答说：“得救之信存在于内在人，仁爱也是，基督徒外在人中的忠诚和道德就出自它们。但如果上述贪欲仍存留于内在人，因而存留于意愿和由此而来的思维中，如果你们因此从内在热爱这些贪欲，而外在言行却不同，那么你们身上的恶就被置于善之上，而善则被置于恶之下。所以，无论你们如何貌似出于理解谈论，出于爱行事，恶仍在里面，并如此被掩盖。这时，你们就像狡猾的类人猿，虽模仿人类的行为，却根本没有人类的心。
“你们对自己的内在人一无所知，因为你们从不省察自己，然后悔改。当你们脱去外在人，进入内在人时，很快就会发现自己的内在人是何模样。当这一刻到来时，你们的同伴就不再认出你们，甚至连你们自己都认不出自己来。我见过道貌岸然的恶人，看上去就像野兽，他怒视自己的邻舍，充满深仇大恨，并诅咒他们处于外在人期间所敬拜的神。”听到这番话，他们都离开了。这时，天使告诉他们：“稍后你们会看到自己生命是什么样子，因为你们的外在人将很快被取走，你们将进入内在人，内在人才是你们现在的灵。”

167.“众教会必知道我是那察看肾心的”表示所有属教会的人对唯独主知道并探查外层和内层，以及属于信和爱的事物的承认。这从“察看”、“肾”和“心”的含义清楚可知：“察看”当论及主时，是指唯独祂知道并探查；“肾”是指信之真理，以及它们从虚假中的洁净(我们将在下文论到这一点)；“心”是指爱之良善。“心”表示爱之良善，因为有两样东西在人里面掌权或支配，即心和肺，其身体的整个生命都来源于它们。由于人体里面的一切事物都对应于其心智里面的一切事物，所以也有两样东西在其心智里面掌权或支配，即意愿和理解力。心智的这两个国度对应于身体的两个国度，即意愿对应于心和心跳，理解力对应于肺和肺呼吸。没有这种对应关系，身体就不能存活，甚至连它的一个粒子都不能存活。心因对应于意愿而对应于爱之良善；肺因对应于理解力而对应于信之真理。正是由于这种对应关系，“心”表示爱，“灵魂”表示信。因此，圣言经常用到“从心和灵魂”这种词语，以此表示从爱和信。《属天的奥秘》大量论述了这种对应关系，那里更充分地解释了这些事，即：在圣言中，“心”表示爱，它因表示爱，故也表示意愿(AC 2930, 3313, 7542, 8910, 9050, 9113, 10336节)。心对应于属于人之爱的事物，肺对应于属于人之信的事物(AC 3883–3896节)。天堂有像心跳那样的搏动或跳动，以及像肺呼吸那样的呼吸(AC 3884, 3885, 3887节)。那里的心跳取决于爱的状态，肺呼吸取决于信的状态(AC 3886–3889节)。心进入肺的流注就像良善进入真理的流注，意愿进入理解力的流注，以及爱进入信的流注；并且交流和结合都是相似的(AC 3884, 3887–3889, 9300, 9495节)。关于天堂进入心和肺的流注，来自经历(AC 3884节)。由于这种对应关系，在圣言中，从心和灵魂表示从爱和信(AC 2930, 9050节)。人的灵与其身体通过肺呼吸和心跳结合；因此，当两者停止时，人的身体就死亡了，但他的灵仍活着(《天堂与地狱》，521节)；当心跳停止时，灵就分离了，因为心对应于爱，也就是生命之热(HH 447节)。关于这种对应关系的其它许多事，可参看这本书(HH 95节)。“肾”表示信之真理，以及它们从虚假中的洁净，因为血液在肾脏中得到净化，而在圣言中，“血”表示真理(可参看《属天的奥秘》，4735, 9127节)。洁净或净化的器官所表相同；从虚假中的一切洁净都通过真理实现。由此清楚可知，在圣言中，耶和华或主“察看心肾”表示什么，即祂探查信之真理和爱之良善，并把它们与邪恶和虚假分离。

在以下地方，“肾”就表示这一点，耶利米书：

按公义判断、试验肾心的万军之耶和华。(耶利米书11:20)

同一先知书：

你栽培了他们，他们也扎了根，长大而且结果；他们的口是与你相近，肾却与你远离。但耶和华啊，你必看见我，证明我的心。(耶利米书12:2, 3)

“口相近，肾远离”是指仅在记忆中，因而当人说话时在他的某种思维中，却不在意愿中，并由此在行为中的真理。在意愿中，并由此在行为中的真理就是那将虚假分离出去，并驱散它们的；在意愿中，并由此在行为中的真理就是意愿并实行一个人所知道并以之为真理的东西；这真理就是那特别由“肾”来表示的。

又：

我耶和华是鉴察心，试验肾的，要照各人的道路和他作为的果子报应他。(耶利米书17:10)

“鉴察心”是指通过将邪恶与良善分离而洁净良善；“试验肾”是指通过将虚假与真理分离而洁净真理；因此，经上说：“要照各人的道路和他作为的果子报应他。”“道路”是指信之真理，“作为的果子”是指爱之良善。“道路”是指信之真理(可参看AE 97节)，“作为的果子”是指爱之良善(参看AE 98, 109, 116节)。

又：

试验义人，察看肾心的万军之耶和华。(耶利米书20:12)

诗篇：

愿你坚立义人；因为你，察验心肾的，是公义的神。(诗篇7:9)

“义人”是指那些喜欢实行良善和真理的人，他们的良善和真理被主洁净，这由“察看”和“试验肾心”来表示。又：

耶和华啊，求你察看我，试验我，审察我的肾、我的心。(诗篇26:2)

由于真理与虚假并良善与邪恶的分离都是藉着试探，所以经上说：“试验我。”又：

我的心里发酸，我的肾被刺；我愚昧无知。(诗篇73:21, 22)

这些话描述了邪恶对良善和虚假对真理的侵扰。又：

看哪，你在肾渴慕真理，你在隐秘部位使我晓得智慧。(诗篇51:6)

在原文，此处用另一个词来表达“肾”，这个词涉及虚假与真理并邪恶与良善的分离。这表明“肾”表示洁净和分离。

又：

我必祝福那给我忠告的耶和华；我的肾在夜间也惩戒我。(诗篇16:7)

“夜”表示当虚假起来时，人的状态；“我的肾惩戒我”表示在这种情况下，真理与虚假的争战。又：

甚至黑暗在你面前不算黑暗，黑夜却如白昼光明；黑暗怎样，光明也怎样。因你拥有我的肾，我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏。(诗篇139:12, 13, 15)

“黑暗”表示虚假，“光明”表示真理；“拥有肾”是指知道属于人的虚假和真理；故经上说，“我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏”，这句话表示被造的虚假无法隐藏。“黑暗”表示虚假，“光明”表示真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)；“骨头”表示在秩序终端的真理，在反面意义上表示虚假(《属天的奥秘》，3812, 5560, 5565, 6592, 8005节)。

由于“肾”表示从虚假中洁净的真理，所以在献祭时，只献上脂肪和肾脏(可参看出埃及记29:13; 利未记3:4, 10, 15; 4:9；以及别处)。只把脂肪和肾脏献在坛上，是因为“脂肪(或脂油)”表示爱之良善，“肾”表示信之真理。“脂肪或脂油”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 6409, 10033节)。“肾”表示检查、洁净并弃绝虚假的信之真理，这是由于对应关系；因为身体的一切部位，甚至最细微处，都拥有对应关系，这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里以章节标题说明，天堂的一切与人的一切有一种对应关系(HH 87–102节)；关于肾(HH 96–97节)。除非知道这样一种对应关系的存在，否则谁能知道为何论到耶和华或主，圣言经常说：“祂察看、试验肾心？”关于肾、输尿管和膀胱的对应关系，可进一步参看《属天的奥秘》(5380–5386节)。“察看肾心”也表示探查人的外层和内层，因为真理在外面，良善在里面；本质上为真理，特别由“肾”来表示的属灵良善是外层良善；而特别由“心”来表示的属天良善是内层良善。这一点从关于属灵国度和属天国度的阐述和说明看得更清楚(《天堂与地狱》，20–26节)。