568.记事二：
凡虔诚与智慧者，谁不想知道自己死后的命运？所以，我大体描述一下，以便它能为人所知。每个人死后都意识到自己仍活着，不过是在另一个世界，并听说头上有天堂，那里有永恒的喜乐，脚下有地狱，那里有永恒的悲哀。这时，他首先被带回在世时所在的外在状态。然后，他以为自己肯定能进天堂，因为他谈吐睿智，行事谨慎。有的说：“我们一贯生活道德，追求诚实，从未蓄意作恶。”有的说：“我们常去教会，参加弥撒，亲吻圣像，跪下祷告。”有的则说：“我们一直扶贫济困，阅读虔诚的书籍，也阅读圣言。”以及其它类似说法。
但当他们说完这些话后，站在他们旁边的天使说：“你们提及的所有这些事都是外在所为，你们还不知道自己内在是什么样。你们现在是披着实质身体的灵，灵就是你们的内在人。正是你们的灵在思考它所意愿的一切，意愿它所喜爱的一切，这是它生命的乐趣。每个人自婴幼儿时就开始在外在层面生活，学习行为道德，谈吐睿智。一旦对天堂及其幸福形成了某种概念，他就开始祷告，去教会，参与日常服务。然而，当邪恶从其本性源头涌出时，他仍把它们珍藏心底，还巧妙地以基于谬论的推理掩盖它们，直到他自己也不再知道恶就是恶。然后，由于罪恶好似被灰尘包裹和覆盖，所以除了提防罪恶暴露在世人面前外，他不再对它们多加思考。于是，他仅仅努力过一种外在的道德生活，因而变成双面人：外在是绵羊，内在是豺狼。他就像盛有毒药的金盒子，或像一个有口臭的人，为防止靠近他的人闻出来而口含香物，或像散发香味的老鼠皮。
“你们声称自己生活道德，有虔诚的追求，但请告诉我，你们可曾省察过自己的内在人，可曾发觉对报复、甚至谋杀的贪恋？可曾渴望放纵淫欲甚至到了奸淫的地步，渴望欺骗甚至到了偷窃的地步，渴望说谎甚至到了作假见证的地步？十诫中有四条包含这样的禁令：‘不可作这些事’，最后两条说：‘不可贪恋它们’。你们真的相信，在这些事上，你们的内在人类似于你们的外在人吗？如果你们这样认为，那么我想，你们可能错了。”
对此，他们回答说：“何为内在人？它和外在人不是一个，是一样的吗？我们的牧师告诉我们说，内在人无非是信，口头的虔诚和生活的道德就是它的标志，因为它们是内在人的行动。”对此，天使回答说：“得救之信存在于内在人，仁爱也是，基督徒外在人中的忠诚和道德就出自它们。但如果上述贪欲仍存留于内在人，因而存留于意愿和由此而来的思维中，如果你们因此从内在热爱这些贪欲，而外在言行却不同，那么你们身上的恶就被置于善之上，而善则被置于恶之下。所以，无论你们如何貌似出于理解谈论，出于爱行事，恶仍在里面，并如此被掩盖。这时，你们就像狡猾的类人猿，虽模仿人类的行为，却根本没有人类的心。
“你们对自己的内在人一无所知，因为你们从不省察自己，然后悔改。当你们脱去外在人，进入内在人时，很快就会发现自己的内在人是何模样。当这一刻到来时，你们的同伴就不再认出你们，甚至连你们自己都认不出自己来。我见过道貌岸然的恶人，看上去就像野兽，他怒视自己的邻舍，充满深仇大恨，并诅咒他们处于外在人期间所敬拜的神。”听到这番话，他们都离开了。这时，天使告诉他们：“稍后你们会看到自己生命是什么样子，因为你们的外在人将很快被取走，你们将进入内在人，内在人才是你们现在的灵。”

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。