567.在此，我将补充几个记事。记事一：
我突然得了一种几近致命的疾病，整个脑袋受到压迫，昏昏沉沉。一股瘟疫般的烟雾从耶路撒冷来袭击我，这耶路撒冷名叫所多玛和埃及(启示录11:8)。我痛得半死，盼望结束。在这种状态下，我在床上躺了三天半。我的灵经受这些疼痛，随之我的身体也是。然后，我听见周围有声音说：“看哪，我们城市的街道上躺着一个死人，他就是那个传讲悔改使罪得赦，唯独视基督这个人为神的人。”他们问一些神职人员值不值得埋葬此人，他们回答说：“不，让他躺在这里，叫人们看看。”于是，他们来来回回经过，不断奚落我。这是我解释启示录第十一章时，发生在我身上的真事。那时，我听见奚落我的人对我提出的严重指控，尤其是这些话：“没有信，人怎能悔改？基督这个人怎能被当作神来崇拜？既然我们白白得到救恩，无需我们自己的任何功德，那么，除了信父神差祂儿子拿走律法施加的诅咒，将祂自己的功德归给我们，使我们在祂眼里称义，通过牧师宣告我们罪得赦免，然后赐给我们圣灵在我们里面执行一切良善外，还需要什么呢？所有这一切难道不符合圣经、不符合理性吗？”闻听此言，周围站着的人群都鼓起掌来。
我听到这话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半之后，我的灵复活了，我在灵里从街上出来，进入城市，又说道：“悔改吧，信靠基督，你们的罪就被赦免，你们也会得救，否则你们必要灭亡。主自己不也传讲悔改，使罪得赦，并且人当信祂吗？祂不是吩咐祂的门徒也这样传讲吗？难道你们的信条不是导致对生活的漠不关心吗？”但他们说：“一派胡言！难道圣子没有做出偿还吗？难道圣父没有将这一切归给我们吗？我们相信这一点，所以祂称我们为义。于是，我们便被恩典之灵引领，那么我们还有什么罪呢？死亡和我们有什么相干？你这罪与悔改的传道者，到底懂不懂福音？”这时，有声音从天上传来，说：“一个不知悔改者的信除了是死信外，还能是什么？结局到了，结局已临到你们，在你们自己眼里高枕无忧、无可指摘吧，在自己的信仰里称义吧，撒旦。”然后，城当中突然裂开一道缝，并且越裂越宽，房子相继陷落，被吞没了。随即大水从鸿沟涌出，淹没了这片废墟。”
当他们就这样陷落、被洪水淹没时，我想知道他们在深渊里的命运，我从天堂被告知：“你必看到、听到。”这时，看似淹没他们的洪水在我眼前消失了。因为在灵界，水是对应，故会出现在那些陷入虚假之人的周围。然后，我看见他们沉到沙底，那里有一堆堆的石头，他们在当中到处奔跑，哀号说，他们从自己的大城被驱逐出来了。他们不停地大声喊叫：“为什么这一切会发生在我们身上？我们不是凭我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗？我们不是已经被我们的信洁净、净化、称义和成圣了吗？”有的则哭喊：“我们不是凭我们的信被造得适合出现在父神面前，并在天使面前被视为、算作、宣称为洁净、纯洁、公义和神圣了吗？不是已经为我们作了和解、挽回、补偿，因此我们从罪中得赦、被清洗和洁净了吗？基督不是已经拿走律法的咒诅了吗？为什么我们还是被扔到这该死的地方？我们曾听到一个大胆的传道者谴责我们大城的罪孽，呼喊说：‘信靠基督，悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时，我们不就已经信靠祂了吗？就在我们忏悔自己是罪人时，不就已经悔改了吗？那么为什么这种事会发生在我们身上？”
这时，只听见有声音从一旁对他们说：“你们知道自己的罪吗？你们可曾省察过自己，因此避恶如反对神的罪？凡不避恶者皆留在恶中。罪不是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：
那时，你们必开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13:26,27; 以及马太福音7:22,23所描述的那些人）
所以，离开吧，各自到自己的地方去。你们看到洞穴的入口就进去，在那里每个人都有要完成的工作，然后按你们的工作量得食物。要不然，饥饿很快会迫使你们进去。”
后来，有声音从天上传给地面上一些在那大城之外的人（他们在启示录11:13也有所提及），大声说：“当心！谨防与这类灵人交往。难道你们不明白，正是被称为罪恶和罪孽的邪恶使人肮脏、污秽吗？若不通过真正的悔改和对主耶稣基督的信靠，谁能从邪恶中被洁净和净化呢？真正的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，在主面前愧疚自责、忏悔罪恶，祈求帮助和力量以抵制它们，从而停止罪恶，开启新生活；你们必须貌似凭自己做所有这一切。当你们领圣餐时，一年做这么一两次；以后每当你们发现所愧疚的罪复发时，就对自己说：‘我们不会这样做，因为这是悖逆神的罪’。这就是真正的悔改。
“谁不明白，凡不省察并看到自己罪的人仍留在罪中？人自出生时，就从各种邪恶中寻找乐趣。报复、行淫、欺骗、亵渎，尤其出于自我之爱实施统治，皆令他感到快乐。难道不是这快乐使得你们看不见这些罪吗？或许有人会说，它们是罪，难道它们所给予的快乐不会使你们宽宥它们，甚至以虚假证明它们不是罪吗？因此，你们仍留在罪中，以后犯罪比之前更频繁，直到你们再也不知道什么是罪，确切地说，不知道是否有这回事。真正悔改之人的情形则不然，他将自己所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开并远离它们，最终感觉它们的快乐并不令人快乐。只要做到这一切，他就会发现并热爱良善，最终感受到良善的快乐，这种快乐才是天堂天使所体验到的快乐。一言以蔽之，人越将魔鬼置于身后，就越被主接纳，主会教导、引领他，使他摆脱恶的辖制，将他保守在良善中。这就是从地狱去往天堂的道路，且是唯一的道路。”
非常奇怪的是，改革宗对真正的悔改有某种根深蒂固的抵触、反感和厌恶。这种情绪如此强烈，以致他们无法迫使自己省察自己，也看不到自己的罪，并在神面前忏悔它们。一旦有这样的打算，他们仿佛被恐惧紧紧抓住。在灵界，我曾就这个问题询问过很多人，他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做，即省察自己，在神父面前公开忏悔自己的罪时，他们感到非常惊讶；还说，改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做，尽管在领受圣餐前，他们同样被责成这样做。那里的一些人想知道事情为何会是这样，他们发现，这种不知悔改的状态和这样的一种心态是由唯信诱发的。然后他们被恩准看到那些敬拜基督，但不祈求圣徒的天主教徒得救。
这事以后，只听见似乎有雷轰，一个声音从天上发言说：“我们无比震惊！告诉改革宗的会众，‘要信靠基督，悔改，你们就会得救。’”我照做后，又加上一句：“洗礼难道不是悔改的圣礼，因而是进入教会的入门吗？洗礼的引领人代表即将受洗的人所承诺的，不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗？圣餐难道不是悔改的圣礼，因而是进入天堂的入门吗？恭领圣餐前，领受圣餐者不是被告知，要千方百计悔改吗？教理问答，就是整个基督教会的教义不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在那里说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？由此你们能知道，人越弃绝并远离邪恶，就越被良善打动，并爱上良善，在此之前，他不知何为善，甚至不知何为恶。”

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。