567.在此，我补充以下记事。记事一：

我突然患上了一种几乎致命的疾病，整个脑袋都受到压迫，疼得要命；一股瘟疫的烟从被称为所多玛和埃及(启示录11:8)的耶路撒冷吹到我身上。我痛得半死，等着我的结局。在这种状态下，我在床上躺了三天半。是我的灵患上了这种病，我的身体也随之病倒了。然后，我听见周围一些人的声音，他们说：“看哪！那个传讲悔改使罪得赦，只敬拜人基督的人，死在了我们城市的街道上。”他们问一些神职人员，这个人是否值得安葬；但他们回答说：“不，让他躺着，作为一个奇观让人们看看。”他们不停地来回走动，嘲笑着。当我正在解释启示录第十一章时，这一切就真实地发生在我身上。然后，我从那些嘲笑我的人那里听到了严厉的话，尤其是这些：“没有信仰，人怎能悔改呢？人基督(the man Christ)怎能被崇拜为神呢？既然我们是白白得救的，或从白白的恩典中得救的，没有我们自己的任何功德，那么除了这唯一的信仰，即父神派圣子除去律法的定罪或诅咒，将祂的功德归算给我们，从而使我们在祂面前称义，通过牧师的宣告而赦免我们的罪，然后赐给我们圣灵在我们里面行一切良善外，我们还需要什么呢？难道这一切不符合圣经、不符合理性吗？”听到这些话，站在旁边的人群都鼓起掌来。

我听到了这些话，但没有能力回答，因为我几乎死了。但三天半后，我的灵恢复了，我在灵里从街上往城里走去，再次说：“悔改吧，相信基督，你们的罪就会被赦免，你们就得救了；否则，你们就会灭亡。主不是亲自传讲悔改，使罪得赦，叫人信祂吗？祂不是吩咐祂的门徒传同样的道吗？你们信仰的教导不是导致你们完全不关心生活吗？”但他们说：“你在胡说八道！难道圣子没有做出补赎吗？难道圣父没有将它归算给我们，使我们相信这一点的人称义吗？我们以这种方式被恩典的灵引导。因此，罪在我们里面没有立足之地，死亡对我们也没有力量。你这传讲罪与悔改的人，明白这福音吗？”然后，有声音从天上降下来，说：“一个不悔改的人，他的信仰不就是死的信仰吗？末日到了，末日已经临到你们这些漠不关心，在自己眼里无可指摘，以自己的信仰称义的撒但们。”就在这时，突然，一个裂口在城中间开了，并且变宽了；房子相继陷落，被吞没了；随即水从宽阔的鸿沟中涌出，淹没了这片荒场。”

当他们如此沉没，显然被淹没时，我想知道他们在深渊里的命运，我从天上被告知：“你必看到，也必听到。”于是，似乎淹没他们的水在我眼前消失了；因为在灵界，水是对应，因此出现在那些处于虚假的人周围。然后，我看见他们在沙底，那里堆放着成堆的石头，他们在石头中间四处奔跑，哀叹自己被赶出了大城。他们不停地大声喊叫：“为什么这事会临到我们？我们通过我们的信仰不是洁净、纯洁、称义和神圣的吗？我们通过我们的信仰不是被洁净、纯洁、称义和成圣了吗？”其他人大声喊道：“我们通过我们的信仰不是被造得适合出现在父神面前，被看到，并接受归算，在天使们面前被宣布为洁净、纯洁、称义和神圣的吗？我们不是已经和解、挽回、赎罪，从而被赦免、洗净，并从罪中洁净了吗？律法的定罪不是被基督除去了吗？那么，为什么我们被扔到这个地方，仿佛被定罪或受到诅咒？在我们的大城，我们曾听到一个反对罪的大胆传道者说：‘要信基督，悔改。’既然我们已经相信基督的功德了，那么我们不就相信基督了吗？既然我们已经承认自己是罪人了，那么我们不就悔改了吗？为什么这事会临到我们？”

于是就听见有声音从一旁对他们说：“你们知道自己所犯的任何罪吗？你们可曾省察过自己，从而避开任何邪恶，如同反对神的罪？不避开罪的人就仍留在罪中。罪不是魔鬼吗？因此，你们就是主所说的那些人：

那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我吧。(路加福音13:26, 27; 马太福音7:22, 23)

因此，离开吧，各人到自己的地方去。你们看到那些通往洞穴的开口了吗？进去吧，你们每个人都会有工作要做，然后得到与你们的工作相称的食物。如果你们不肯进去，那么饥饿很快就会迫使你们进去。”

后来，有声音从天上传到地上一些在那大城之外的人(启示录11:13提到了他们)那里，大声说：“你们要当心；不要与这些灵人交往。你们难道不明白，被称为罪和罪孽的邪恶使人变得不洁和肮脏？除非通过实际的悔改和对主耶稣基督的信仰，否则人怎能从它们当中被洁净和纯洁呢？实际的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，认定自己有罪，在主面前认罪，祈求帮助和力量来抵制它们，从而停止它们，开始新的生活；你们必须貌似凭自己做这一切。每年参加圣餐礼时做这么一两次；以后每当你们所犯的罪又出现时，你们就对自己说：‘我们不会这样做，因为这是反对神的罪。’这就是实际的悔改。

“谁不明白，不省察并看到自己罪的人仍留在罪中？因为从一个人出生起，一切邪恶就是他所喜悦的；报复、行淫、欺诈、亵渎，尤其出于自我之爱实施统治，都是令他感到快乐的。这些邪恶所带来的快乐不是阻止你们看到这些罪吗？如果有人指出它们是罪，这快乐就会让你们为它们找借口，甚至通过虚假来证明它们不是罪。因此，你们仍留在罪中，然后犯罪比之前更频繁，直到你们不知道什么是罪，或是否有这样的事。对一个实际悔改的人来说，情况就不同了。他所认识并承认的自己身上的邪恶，他称之为罪，因此开始避开和远离它们，最终感觉它们的快乐并不令人快乐。这种情况越发生，他就越看到并热爱良善，最终感受到良善的快乐，良善的快乐就是天堂天使所感受到的快乐。总之，任何人越将魔鬼抛在身后，就越被主接纳，并被主教导，引领，远离邪恶，并保持在良善中。这就是从地狱通往天堂的路，并且是唯一的路。”

值得注意的是，新教徒对实际的悔改有某种根深蒂固的反对、反感和厌恶。他们的反应如此强烈，以至于他们无法强迫自己进行自我省察，看到自己的罪，并在神面前认罪；一想到它，他们就仿佛被恐惧紧紧抓住。在灵界，关于这个问题，我问过很多人，他们都声称这超出了他们的能力范围。当他们听说，天主教徒经常这样做，也就是说，省察自己，在修道士面前公开认罪时，他们感到非常惊讶；尤其是，新教徒甚至私下里在神面前都不能这样做，尽管在参加圣餐礼之前，他们同样被吩咐如此行。他们中的一些人想知道为什么会这样；他们发现，正是唯信的教义导致了这种不悔改的状态和这种心态。然后他们被恩准看到那些敬拜基督，但不呼求圣人的罗马天主教徒得救了。

此后，只听见一阵雷鸣般的声音，并有一个声音从天上说话，说：“我们很惊讶！对改革宗的会众说：‘相信基督，悔改，你们就必得救。’”我照做了，并补充说：“洗礼难道不是悔改的圣礼，因而是引入教会吗？代父母代表即将受洗的人所承诺的，不是他将放弃魔鬼及其作为吗？圣餐不是悔改的圣礼，因而是引入天堂吗？在参加圣餐礼之前，领受圣餐的人不是被告知，务必要悔改吗？教理问答，即整个基督教会的教义，不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不是说，不可作这样、那样的恶，要行这样、那样的善吗？你们由此可以知道，人越放弃和远离邪恶，就越渴望和热爱良善；在此之前，他不知道什么是良善，甚至不知道什么是邪恶。”

820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“衣被”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示衣被良善的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所指示的东西为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但想要得着你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。