567.在此，我补充以下记事。记事一：

我突然患上了一种几乎致命的疾病，整个脑袋都受到压迫，疼得要命；一股瘟疫的烟从被称为所多玛和埃及(启示录11:8)的耶路撒冷吹到我身上。我痛得半死，等着我的结局。在这种状态下，我在床上躺了三天半。是我的灵患上了这种病，我的身体也随之病倒了。然后，我听见周围一些人的声音，他们说：“看哪！那个传讲悔改使罪得赦，只敬拜人基督的人，死在了我们城市的街道上。”他们问一些神职人员，这个人是否值得安葬；但他们回答说：“不，让他躺着，作为一个奇观让人们看看。”他们不停地来回走动，嘲笑着。当我正在解释启示录第十一章时，这一切就真实地发生在我身上。然后，我从那些嘲笑我的人那里听到了严厉的话，尤其是这些：“没有信仰，人怎能悔改呢？人基督(the man Christ)怎能被崇拜为神呢？既然我们是白白得救的，或从白白的恩典中得救的，没有我们自己的任何功德，那么除了这唯一的信仰，即父神派圣子除去律法的定罪或诅咒，将祂的功德归算给我们，从而使我们在祂面前称义，通过牧师的宣告而赦免我们的罪，然后赐给我们圣灵在我们里面行一切良善外，我们还需要什么呢？难道这一切不符合圣经、不符合理性吗？”听到这些话，站在旁边的人群都鼓起掌来。

我听到了这些话，但没有能力回答，因为我几乎死了。但三天半后，我的灵恢复了，我在灵里从街上往城里走去，再次说：“悔改吧，相信基督，你们的罪就会被赦免，你们就得救了；否则，你们就会灭亡。主不是亲自传讲悔改，使罪得赦，叫人信祂吗？祂不是吩咐祂的门徒传同样的道吗？你们信仰的教导不是导致你们完全不关心生活吗？”但他们说：“你在胡说八道！难道圣子没有做出补赎吗？难道圣父没有将它归算给我们，使我们相信这一点的人称义吗？我们以这种方式被恩典的灵引导。因此，罪在我们里面没有立足之地，死亡对我们也没有力量。你这传讲罪与悔改的人，明白这福音吗？”然后，有声音从天上降下来，说：“一个不悔改的人，他的信仰不就是死的信仰吗？末日到了，末日已经临到你们这些漠不关心，在自己眼里无可指摘，以自己的信仰称义的撒但们。”就在这时，突然，一个裂口在城中间开了，并且变宽了；房子相继陷落，被吞没了；随即水从宽阔的鸿沟中涌出，淹没了这片荒场。”

当他们如此沉没，显然被淹没时，我想知道他们在深渊里的命运，我从天上被告知：“你必看到，也必听到。”于是，似乎淹没他们的水在我眼前消失了；因为在灵界，水是对应，因此出现在那些处于虚假的人周围。然后，我看见他们在沙底，那里堆放着成堆的石头，他们在石头中间四处奔跑，哀叹自己被赶出了大城。他们不停地大声喊叫：“为什么这事会临到我们？我们通过我们的信仰不是洁净、纯洁、称义和神圣的吗？我们通过我们的信仰不是被洁净、纯洁、称义和成圣了吗？”其他人大声喊道：“我们通过我们的信仰不是被造得适合出现在父神面前，被看到，并接受归算，在天使们面前被宣布为洁净、纯洁、称义和神圣的吗？我们不是已经和解、挽回、赎罪，从而被赦免、洗净，并从罪中洁净了吗？律法的定罪不是被基督除去了吗？那么，为什么我们被扔到这个地方，仿佛被定罪或受到诅咒？在我们的大城，我们曾听到一个反对罪的大胆传道者说：‘要信基督，悔改。’既然我们已经相信基督的功德了，那么我们不就相信基督了吗？既然我们已经承认自己是罪人了，那么我们不就悔改了吗？为什么这事会临到我们？”

于是就听见有声音从一旁对他们说：“你们知道自己所犯的任何罪吗？你们可曾省察过自己，从而避开任何邪恶，如同反对神的罪？不避开罪的人就仍留在罪中。罪不是魔鬼吗？因此，你们就是主所说的那些人：

那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我吧。(路加福音13:26, 27; 马太福音7:22, 23)

因此，离开吧，各人到自己的地方去。你们看到那些通往洞穴的开口了吗？进去吧，你们每个人都会有工作要做，然后得到与你们的工作相称的食物。如果你们不肯进去，那么饥饿很快就会迫使你们进去。”

后来，有声音从天上传到地上一些在那大城之外的人(启示录11:13提到了他们)那里，大声说：“你们要当心；不要与这些灵人交往。你们难道不明白，被称为罪和罪孽的邪恶使人变得不洁和肮脏？除非通过实际的悔改和对主耶稣基督的信仰，否则人怎能从它们当中被洁净和纯洁呢？实际的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，认定自己有罪，在主面前认罪，祈求帮助和力量来抵制它们，从而停止它们，开始新的生活；你们必须貌似凭自己做这一切。每年参加圣餐礼时做这么一两次；以后每当你们所犯的罪又出现时，你们就对自己说：‘我们不会这样做，因为这是反对神的罪。’这就是实际的悔改。

“谁不明白，不省察并看到自己罪的人仍留在罪中？因为从一个人出生起，一切邪恶就是他所喜悦的；报复、行淫、欺诈、亵渎，尤其出于自我之爱实施统治，都是令他感到快乐的。这些邪恶所带来的快乐不是阻止你们看到这些罪吗？如果有人指出它们是罪，这快乐就会让你们为它们找借口，甚至通过虚假来证明它们不是罪。因此，你们仍留在罪中，然后犯罪比之前更频繁，直到你们不知道什么是罪，或是否有这样的事。对一个实际悔改的人来说，情况就不同了。他所认识并承认的自己身上的邪恶，他称之为罪，因此开始避开和远离它们，最终感觉它们的快乐并不令人快乐。这种情况越发生，他就越看到并热爱良善，最终感受到良善的快乐，良善的快乐就是天堂天使所感受到的快乐。总之，任何人越将魔鬼抛在身后，就越被主接纳，并被主教导，引领，远离邪恶，并保持在良善中。这就是从地狱通往天堂的路，并且是唯一的路。”

值得注意的是，新教徒对实际的悔改有某种根深蒂固的反对、反感和厌恶。他们的反应如此强烈，以至于他们无法强迫自己进行自我省察，看到自己的罪，并在神面前认罪；一想到它，他们就仿佛被恐惧紧紧抓住。在灵界，关于这个问题，我问过很多人，他们都声称这超出了他们的能力范围。当他们听说，天主教徒经常这样做，也就是说，省察自己，在修道士面前公开认罪时，他们感到非常惊讶；尤其是，新教徒甚至私下里在神面前都不能这样做，尽管在参加圣餐礼之前，他们同样被吩咐如此行。他们中的一些人想知道为什么会这样；他们发现，正是唯信的教义导致了这种不悔改的状态和这种心态。然后他们被恩准看到那些敬拜基督，但不呼求圣人的罗马天主教徒得救了。

此后，只听见一阵雷鸣般的声音，并有一个声音从天上说话，说：“我们很惊讶！对改革宗的会众说：‘相信基督，悔改，你们就必得救。’”我照做了，并补充说：“洗礼难道不是悔改的圣礼，因而是引入教会吗？代父母代表即将受洗的人所承诺的，不是他将放弃魔鬼及其作为吗？圣餐不是悔改的圣礼，因而是引入天堂吗？在参加圣餐礼之前，领受圣餐的人不是被告知，务必要悔改吗？教理问答，即整个基督教会的教义，不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不是说，不可作这样、那样的恶，要行这样、那样的善吗？你们由此可以知道，人越放弃和远离邪恶，就越渴望和热爱良善；在此之前，他不知道什么是良善，甚至不知道什么是邪恶。”

548.“只可折磨他们五个月”表示只要他们处于这种状态，理解力就会因邪恶之虚假而昏暗，并被它们引离对真理的看见。这从“折磨”和“五个月”的含义清楚可知：“折磨”是指在理解力上昏暗，不再看见真理(对此，我们稍后会提到)；“五个月”是指只要他们处于这种状态。“折磨”在此表示在理解力上昏暗，并被引离对真理的看见，因为这话论及蝗虫及其像蝎子那样伤害的能力，“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端，像蝎子那样伤害的能力表示一种说服力，这种说服力具有这种性质：它能从理解力那里夺走真理之光，并带来地狱的虚假；因此，经上接着说“他们的折磨就像蝎子蜇人的折磨一样”，因为“蝎子”表示这种说服力(可参看AE 544节)。经上说这蝗虫“折磨”，是因为前面说，蝗虫可以伤害人，但不可以杀死他们，伤害但不杀死就是折磨。属于处于邪恶之虚假的感官人的说服力也通过使理解力昏暗，并把它引离对真理的看见而伤害它，尽管剥夺不了它理解和感知的官能；由于它被比作蝎子蜇人时造成的疼痛，所以经上说它“折磨”。

“五个月”之所以表示只要人们处于这种状态，是因为一个月表示一种状态，“五”表示少许，因而也表示只要。“月”表示状态，因为圣言中的一切时间，如“时代”、“年”、“周”、“日”和“小时”，都表示生命的状态(参看《天堂与地狱》，162–169节)；“月”同样如此。“五”表示少许，这一点可从圣言中提到这个数字的经文清楚看出来。因为数字10，100，1000表示大量和所有，因此“五”表示少许。表示大量的数字是由表示少许的数字五产生的，复合和衍生的数字从通过相乘构成它们，并且它们所源自的简单数字那里取得自己的含义(参看AE 429—430a,b节)。“五”也表示只要，因为经上说“五个月”，“月”在此表示一种持续的状态。“五个月”的这种含义似乎很遥远，因为只要人活在世上，他就处于属世思维，属世思维从空间和时间，也从数字和测量值获得自己的概念；这些事物适合自然界，因为自然界中的一切事物都取决于它们。但属灵思维没有任何确定的空间、时间、数字和测量值的概念。因此，“五个月”表示只要这种状态持续，也就是说，虚假说服的状态持续，理解力昏暗，并被引离对真理的看见就是这么长时间，这一点在世人看来，似乎很遥远，或说有些牵强，又显得很奇怪；但当虚假的说服被移除时，人若愿意，就会进入看见真理的官能，因为这种官能被赐给了每个人。

在圣言中，“五”表示少许和一些，同样表示所有具有这种品质的人和类似事物，这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音：

耶稣说，天国就像十个童女，其中五个是谨慎的，五个是愚拙的。(马太福音25:1, 2)

主将天国比作十个童女，是因为“天国”表示教会，“童女”也是；“十个童女”表示所有属于教会的人。经上说“五个是谨慎的，五个是愚拙的”，是因为“五”表示他们中的一些人，或在一部分上所有具有这种品质的人。“童女或处女”表示教会，这一点可从圣言中提到“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”、“以色列的童女或处女”的许多经文明显看出来，她们都表示教会。

在主关于一个贵胄给他仆人英镑或弥拿(希腊银币)去做生意的比喻中，“十”和“五”所表相同：

一个用一镑赚了十镑；另一个用一镑赚了五镑；因此，他们都有了权柄管理许多城。(路加福音19:13–20)

主提到了数字“十”和“五”，因为“十”表示大量，“五”表示少许；而他们的生意表示获得或购买天堂的聪明才干；管理城的“权柄”表示聪明和智慧，因为在圣言中，“城”表示教义，“有权柄管理城”表示有聪明和智慧；“管理十个城”表示大量，“管理五个”表示一些。

再者，在主关于财主和拉撒路的比喻中，“五”表示一些人和所有具有这种品质的人：

财主告诉亚伯拉罕，他有五个弟兄，并请求打发拉撒路到他们那里去。(路加福音16:27, 28)

财主说，他有“五个弟兄”，是因为“五”表示所有具有这种品质的人。同样在主关于那些被邀请赴大筵席之人的比喻中：其中一个人为自己找的理由是，他买了五对牛，必须去试试(路加福音14:19)。在圣言中，“牛”表示属世情感，“五对牛”表示所有那些引离天堂的情感或欲望；他们被邀请所赴的“大筵席”表示在属灵营养或教导方面的天堂和教会。谁看不出，在这四个比喻中，数字“五”涉及某个奥秘或某个内层真理，因为比喻是主所用的？

同样在以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:18, 19)

“当那日”表示主的降临；“用迦南的嘴唇说话的埃及地的五城”表示那时一些属世的人将变成属灵的，并承认纯正教义的真理，出于仁之良善敬拜主。前面详细解释了这些事物(可参看AE 223c节)。故此处经上提到“五城”，以表示那时的一些人，以及教义的一些真理。

同一先知书：

其中剩下的穗子，好像橄榄树抖动，顶上的树枝只剩两三个果子，在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)

以及路加福音：

耶稣说，从今以后，一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个。(路加福音12:52)

在这些经文中，“五”表示一些人和所有具有这种品质的人，可参看前文(AE 532节)，那里解释了这些经文。有一条律法被赐给以色列人：

人若偷了一头牛，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛。(出埃及记22:1)

此处“牛”在灵义上表示属世人的良善；“以五牛赔一牛”表示人要为他所扭曲和消灭的东西作出足够的弥补；“偷”表示夺走，“宰或杀”表示消灭，“卖”表示扭曲。

在利未记5:16; 6:5; 22:14; 27:13, 15, 19, 27, 31; 民数记5:6–8中，“第五部分或五分之一”也表示多到足够。七个丰年期间，法老从埃及地征收的第五部分或五分之一所表相同(创世记41:34; 47:24)。押尼珥用枪的后端所刺的亚撒黑的第五根肋骨(撒母耳记下2:23)也所表相同；“第五根肋骨”表示多到足以死亡；因为表示少许和一部分的所有人的这个数字，当论及品质时，也表示多到足够，当论及时间时，则表示只要。

由于这个数字表示一些或少许，以及一部分的所有或全部，所以当数字所标注的一个大的数量出现在后面或前面时，它也表示一点和少数；因为那时一部分的所有或全部相对来说是少数。因此，在以赛亚书：

一人叱喝，一千人必逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。(以赛亚书30:17)

摩西五经：

在诅咒中，经上说，五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人。(利未记26:8)

福音书：

主用五饼二鱼使五千人吃饱了。(马太福音14:15–22; 马可福音6:38–43; 路加福音9:13–16; 约翰福音6:9–13)

那时他们收拾了“十二个篮子零碎”表示完全，因而表示完全的教导，也表示完全的赐福。

在路加福音，“五”表示少数：

五个麻雀不是卖两分钱吗？然而，在神面前，他们当中连一个也不忘记。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀贵重得多。(路加福音12:6, 7)

此处提到“五个麻雀”，因为五表示少数和相对于人来说价值很低的东西，因为经上后来说：“你们比许多麻雀贵重得多。”谁都能看出，主不会如此频繁地提到这个数字，除非它具有意义。由于“五”表示一部分的所有或全部，所以经上吩咐：

在帐幕以上他们要作十幅幔子，这五幅幔子要彼此相连，那五幅幔子也要彼此相连。(出埃及记26:1, 3)

“十”表示整体上的所有或全部，“五”表示这一部分和那一部分的所有或全部(可参看《属天的奥秘》，9595, 9604节)。