567.在此，我将补充几个记事。记事一：
我突然得了一种几近致命的疾病，整个脑袋受到压迫，昏昏沉沉。一股瘟疫般的烟雾从耶路撒冷来袭击我，这耶路撒冷名叫所多玛和埃及(启示录11:8)。我痛得半死，盼望结束。在这种状态下，我在床上躺了三天半。我的灵经受这些疼痛，随之我的身体也是。然后，我听见周围有声音说：“看哪，我们城市的街道上躺着一个死人，他就是那个传讲悔改使罪得赦，唯独视基督这个人为神的人。”他们问一些神职人员值不值得埋葬此人，他们回答说：“不，让他躺在这里，叫人们看看。”于是，他们来来回回经过，不断奚落我。这是我解释启示录第十一章时，发生在我身上的真事。那时，我听见奚落我的人对我提出的严重指控，尤其是这些话：“没有信，人怎能悔改？基督这个人怎能被当作神来崇拜？既然我们白白得到救恩，无需我们自己的任何功德，那么，除了信父神差祂儿子拿走律法施加的诅咒，将祂自己的功德归给我们，使我们在祂眼里称义，通过牧师宣告我们罪得赦免，然后赐给我们圣灵在我们里面执行一切良善外，还需要什么呢？所有这一切难道不符合圣经、不符合理性吗？”闻听此言，周围站着的人群都鼓起掌来。
我听到这话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半之后，我的灵复活了，我在灵里从街上出来，进入城市，又说道：“悔改吧，信靠基督，你们的罪就被赦免，你们也会得救，否则你们必要灭亡。主自己不也传讲悔改，使罪得赦，并且人当信祂吗？祂不是吩咐祂的门徒也这样传讲吗？难道你们的信条不是导致对生活的漠不关心吗？”但他们说：“一派胡言！难道圣子没有做出偿还吗？难道圣父没有将这一切归给我们吗？我们相信这一点，所以祂称我们为义。于是，我们便被恩典之灵引领，那么我们还有什么罪呢？死亡和我们有什么相干？你这罪与悔改的传道者，到底懂不懂福音？”这时，有声音从天上传来，说：“一个不知悔改者的信除了是死信外，还能是什么？结局到了，结局已临到你们，在你们自己眼里高枕无忧、无可指摘吧，在自己的信仰里称义吧，撒旦。”然后，城当中突然裂开一道缝，并且越裂越宽，房子相继陷落，被吞没了。随即大水从鸿沟涌出，淹没了这片废墟。”
当他们就这样陷落、被洪水淹没时，我想知道他们在深渊里的命运，我从天堂被告知：“你必看到、听到。”这时，看似淹没他们的洪水在我眼前消失了。因为在灵界，水是对应，故会出现在那些陷入虚假之人的周围。然后，我看见他们沉到沙底，那里有一堆堆的石头，他们在当中到处奔跑，哀号说，他们从自己的大城被驱逐出来了。他们不停地大声喊叫：“为什么这一切会发生在我们身上？我们不是凭我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗？我们不是已经被我们的信洁净、净化、称义和成圣了吗？”有的则哭喊：“我们不是凭我们的信被造得适合出现在父神面前，并在天使面前被视为、算作、宣称为洁净、纯洁、公义和神圣了吗？不是已经为我们作了和解、挽回、补偿，因此我们从罪中得赦、被清洗和洁净了吗？基督不是已经拿走律法的咒诅了吗？为什么我们还是被扔到这该死的地方？我们曾听到一个大胆的传道者谴责我们大城的罪孽，呼喊说：‘信靠基督，悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时，我们不就已经信靠祂了吗？就在我们忏悔自己是罪人时，不就已经悔改了吗？那么为什么这种事会发生在我们身上？”
这时，只听见有声音从一旁对他们说：“你们知道自己的罪吗？你们可曾省察过自己，因此避恶如反对神的罪？凡不避恶者皆留在恶中。罪不是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：
那时，你们必开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13:26,27; 以及马太福音7:22,23所描述的那些人）
所以，离开吧，各自到自己的地方去。你们看到洞穴的入口就进去，在那里每个人都有要完成的工作，然后按你们的工作量得食物。要不然，饥饿很快会迫使你们进去。”
后来，有声音从天上传给地面上一些在那大城之外的人（他们在启示录11:13也有所提及），大声说：“当心！谨防与这类灵人交往。难道你们不明白，正是被称为罪恶和罪孽的邪恶使人肮脏、污秽吗？若不通过真正的悔改和对主耶稣基督的信靠，谁能从邪恶中被洁净和净化呢？真正的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，在主面前愧疚自责、忏悔罪恶，祈求帮助和力量以抵制它们，从而停止罪恶，开启新生活；你们必须貌似凭自己做所有这一切。当你们领圣餐时，一年做这么一两次；以后每当你们发现所愧疚的罪复发时，就对自己说：‘我们不会这样做，因为这是悖逆神的罪’。这就是真正的悔改。
“谁不明白，凡不省察并看到自己罪的人仍留在罪中？人自出生时，就从各种邪恶中寻找乐趣。报复、行淫、欺骗、亵渎，尤其出于自我之爱实施统治，皆令他感到快乐。难道不是这快乐使得你们看不见这些罪吗？或许有人会说，它们是罪，难道它们所给予的快乐不会使你们宽宥它们，甚至以虚假证明它们不是罪吗？因此，你们仍留在罪中，以后犯罪比之前更频繁，直到你们再也不知道什么是罪，确切地说，不知道是否有这回事。真正悔改之人的情形则不然，他将自己所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开并远离它们，最终感觉它们的快乐并不令人快乐。只要做到这一切，他就会发现并热爱良善，最终感受到良善的快乐，这种快乐才是天堂天使所体验到的快乐。一言以蔽之，人越将魔鬼置于身后，就越被主接纳，主会教导、引领他，使他摆脱恶的辖制，将他保守在良善中。这就是从地狱去往天堂的道路，且是唯一的道路。”
非常奇怪的是，改革宗对真正的悔改有某种根深蒂固的抵触、反感和厌恶。这种情绪如此强烈，以致他们无法迫使自己省察自己，也看不到自己的罪，并在神面前忏悔它们。一旦有这样的打算，他们仿佛被恐惧紧紧抓住。在灵界，我曾就这个问题询问过很多人，他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做，即省察自己，在神父面前公开忏悔自己的罪时，他们感到非常惊讶；还说，改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做，尽管在领受圣餐前，他们同样被责成这样做。那里的一些人想知道事情为何会是这样，他们发现，这种不知悔改的状态和这样的一种心态是由唯信诱发的。然后他们被恩准看到那些敬拜基督，但不祈求圣徒的天主教徒得救。
这事以后，只听见似乎有雷轰，一个声音从天上发言说：“我们无比震惊！告诉改革宗的会众，‘要信靠基督，悔改，你们就会得救。’”我照做后，又加上一句：“洗礼难道不是悔改的圣礼，因而是进入教会的入门吗？洗礼的引领人代表即将受洗的人所承诺的，不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗？圣餐难道不是悔改的圣礼，因而是进入天堂的入门吗？恭领圣餐前，领受圣餐者不是被告知，要千方百计悔改吗？教理问答，就是整个基督教会的教义不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在那里说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？由此你们能知道，人越弃绝并远离邪恶，就越被良善打动，并爱上良善，在此之前，他不知何为善，甚至不知何为恶。”

294.对此，我补充以下难忘的事：

在自然界，人的言语是双重的，因为他的思维是双重的，即外在思维和内在思维。因为人能出于内在思维，同时出于外在思维说话；他还能出于外在思维，但不出于内在思维说话，甚至违背内在思维说话；这就是伪装、奉承和虚伪的起源。然而，在灵界，人的言语不是双重的，而是单一的，或说他不是以双重方式说话，而是直截了当地说话。在那里，他按他所思考的说话；否则声音会难听、刺耳；但他可以保持沉默，从而不泄露其心智的想法。因此，当伪君子来到智者中间时，他要么走开，要么赶紧退到房间里的一个角落，不引人注目，静静地坐着。

有一次，有许多人聚集在灵人界，他们正在讨论这个话题，并说，对那些不正确地思想神和主的人来说，当与善灵相伴时，只能按所思考的说话是一件很难的事。在会众中间的，是改革宗信徒和许多牧师，他们旁边是天主教徒或教皇的追随者和一些修道士。这两组人首先说，这并非难事。“有必要只按自己所思考的说话吗？就算一个人没有正确地思考，难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗？”一位神职人员说：“谁不正确地思考神和主呢？”但会众中的一些人说：“不管怎样，让我们来测试一下。”于是，那些确认三位一体神，尤其因《亚他那修信经》中的几句话，即“父一位、子一位、圣灵一位；父是神、子是神、圣灵也是神”来确认的人，被告知说“一位神”。但他们却不能；他们扭动嘴唇，以多种方式把它们扭来扭去，却只能把声音清晰表达为与他们的思维观念一致的话语，而他们的思维观念是三个位格的观念，因而是三神的观念。

然后，那些确认与仁分离之信的人被要求说出“耶稣”这个名字；但他们却不能。然而，他们都能说“基督”，也能说“父神”。他们对此感到惊讶，并询问原因；他们发现原因在于，他们为了子的缘故向父神祷告，而不是向救主本人祷告；因为“耶稣”表示救主。

他们被进一步要求出于对主之人身的思维说出“神性人身”这个词；但在场的神职人员没有一个人能做到，尽管一些平信徒能做到；因此，这个问题得到了认真讨论；然后：

⑴以下福音书中的经文被读给他们：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

父赐给子权柄管理一切肉体。(约翰福音17:2)

一切都是父交给我的。(马太福音11:27)

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

然后，他们被告知要保持在这种思维中，即基督在其神性和人身方面都是天地之神，进而说出“神性人身”这个词。但他们依然做不到；他们说，他们根据这些经文、出于他们对神性人身的理解的确保持了对它的某种思维观念，然而却没有对它的任何承认；因此，他们做不到。

⑵后来，路加福音(1:32, 34, 35)中的话被读给他们，即在人身方面的主是耶和华神的儿子，祂在圣言的各个地方都被称为“神的儿子”，也被称为“独生子”；他们被要求在思维中保持该观念，连同这个观念：生在世上的神的独生子只能是神，正如父是神，然后说出“神性人身”这个词。但他们说：“我们不能，因为我们的属灵思维，也就是内在思维，不允许类似观念进入离我们的言语最近的思维。”他们还说，他们由此感知到，现在他们不允许像在自然界那样分裂自己的思维，或说使自己的思维层次分离。

⑶接着，主对腓力说的话被读给他们：

腓力说，求主将父显给我们看，主说，人看见了我，就看见了父；我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约翰福音14:8-11)

在另一处：

父与祂为一。(约翰福音10:30, 以及其它地方)

他们被要求在思维中牢记这些话，并说“神性人身”。但由于他们的思维没有扎根在对“主甚至在其人身方面也是神”的承认中，所以他们说不出来。他们把嘴唇扭成褶皱，直到发火，想强迫他们的嘴说出这个词，把它吐出来，但没有成功。原因在于，对那些在灵界里的人来说，从承认中流出的思维观念与舌头说出的话合而为一；哪里没有这种观念，哪里就没有话语，因为是观念变成说话时的话语。

⑷此外，出自全世界都接受的教会教义的一些话被读给他们，即：神性与人性在主里面非为二，乃为一，事实上是一个位格，完全合一，犹如灵魂与身体为一；这些话出自《亚他尼修信经》。他们被告知：“你们可以从中取得一个与你们的承认一致的观念，即：主的人身或人性是神性，因为祂的灵魂是神性；事实上，它来自你们教会的教义，这教义是你们在世上所承认的。此外，灵魂是本质本身，身体是它的形式，本质和形式构成一体，就像存在和实存或显现、结果的有效原因和结果本身构成一体一样。”他们牢记这个观念，想因此说出“神性人身”，但却不能；因为关于主人身的内在观念将这个新的额外观念，如他们所称呼的，逐出并抹去了。

⑸约翰福音中的这些话又被读给他们：

圣言与神同在，神就是圣言，或圣言就是神；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

还有下面保罗的话：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

他们被告知，他们要认真思考：神，也就是圣言，成了肉身；一切神性都居住在祂的身体里面；他们被告知：“也许这样你们就可以说出‘神性人身’这个词了。”但他们还是不能，公开说，他们不能拥有神性人身的观念，因为神是神，人是人，神是灵，关于灵：“我们从来没有其它想法，一直认为它就像风或以太。”

⑹最后，他们被告知：“你们知道，主说：你们要住在我里面，我也住在你们里面，住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么(约翰福音15:4, 5)。”由于一些英国神职人员在场，所以圣餐仪式前的劝诫中的一段话被读给他们：“因为当我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血时，我们就住在基督里面，基督也住在我们里面。”“现在如果你们认为这是不可能的，除非主的人身是神性，那么你们就可以出于思维中的承认说出‘神性人身’这个词。”但他们仍旧做不到；以下观念已经深深烙印在他们心里，即：主的神性是一回事，主的人身是另一回事，祂的神性就像父的神性，而祂的人身就像另一个人的人身。然而，有话对他们说：“你们怎么会这么想？对理性心智来说，认为神是三个，主是两个，这可能吗？”

⑺之后，检查人员转向路德宗教徒，说：《奥格斯堡信纲》和路德都教导说，神的儿子和人子在基督里是一个位格；甚至祂在人性方面也是真实、全能和永恒的神，在人性方面也出现在全能神的右手边，掌管天上和地上的一切事物，充满它们，与我们同在，住在我们里面并在我们里面运作。此外，在敬拜上也没有什么区别，因为不可见的神性通过那可见的性质被敬拜；因此，在基督里，神是人，人是神。听到这些话，路德宗教徒说：“是这样吗？”他们环顾四周，随即说：“我们以前不知道这一切，所以我们不能。”但他们当中的一两个人说：“我们读过它，还写过，但当我们独自思考它时，它们只是一些话而已，我们对这些话没有任何内在观念。”

⑻最后，检查人员转向天主教徒，说：“或许你们可以说出‘神性人身’这个词，因为你们相信，基督整个都存在于你们圣餐的饼和酒中，也存在于圣餐的每个部分或颗粒中；当你们呈上并分发成圣体的面饼时，你们也拜祂为神；同样因为你们称马利亚为神的母亲，因此，你们承认她生了神，也就是说，生了神性人身。”然后，这些人想出于对主的这些思维观念说出它，但却不能，因为他们对祂的身体和血持有物质观念，还因为他们声称，主将人身的权柄，而不是将神性的权柄移交给了教皇。这时，有一个修道士起身说，他能想到最神圣的童女马利亚、神的母亲的神性人身，以及他修道院里的圣徒的神性人身。另一个修道士走近说：“我能出于我的思维观念说我们最神圣的教皇，或教皇陛下的‘神性人身’，而不是基督的人身。”但这时，其他修道士把他拉回来，说：“真为你感到羞耻。”

这些事之后，只见天开了，有舌头像小火焰一样降下来，流入一些人中间；然后，这些人歌颂主的神性人身，说：“除去三神的观念吧，相信神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在主里面，父与祂为一，就像灵魂与身体为一一样，神不是风或以太，而是人，那么你们就会与天堂结合，由此从主那里拥有能力说出‘耶稣’这个名字，并说出‘神性人身’这个词。”