史威登堡神学著作
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566.就其属世人而言，人就像一个动物，他通过自己所过的生活而具有一个动物的形象。所以在灵界，这种人周围会出现出各种动物，它们都是对应。就本质而言，人的属世层无非是动物，但他能变成一个人，因为他有变得属灵的额外馈赠。他若没有凭这种变得属灵的能力变成一个人，也能伪装成人，尽管他无非是一个会说话的动物。因为他的言语出自其属世的理性，而他的思维却出自属灵的疯狂，他的行为则出自属世的道德，但他的爱却出自属灵的欲望。在理性者从属灵的角度看来，他的行为和人被狼蛛咬后患上的跳舞病，或所谓圣维特斯舞蹈症（小舞蹈病）几乎没什么两样。
谁不知道伪君子能谈论神，强盗能谈论诚实，奸淫者能谈论贞洁等等？但除非人享有一种天赋，能关闭或打开将思维和话语、意图和行为连接起来的那道门，并且以谨慎或狡猾为守门人，否则他就会扎进各种罪行和残忍，比任何野兽都要凶猛。但死后，每个人里面的那道门都会打开，那时，他的本性显而易见。不过，他会受到地狱惩罚和监禁的约束。因此，善良的读者，务必审视自己，在自己身上找出一两个邪恶，出于宗教原因弃绝它们。如果你怀着其它任何意图或动机这样做，那么你的弃绝只不过是将这些邪恶从世人眼前隐藏起来。
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1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：
其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：
他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。
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