史威登堡神学著作
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566.就其属世人而言，人就像一个动物，他通过自己所过的生活而具有一个动物的形象。所以在灵界，这种人周围会出现出各种动物，它们都是对应。就本质而言，人的属世层无非是动物，但他能变成一个人，因为他有变得属灵的额外馈赠。他若没有凭这种变得属灵的能力变成一个人，也能伪装成人，尽管他无非是一个会说话的动物。因为他的言语出自其属世的理性，而他的思维却出自属灵的疯狂，他的行为则出自属世的道德，但他的爱却出自属灵的欲望。在理性者从属灵的角度看来，他的行为和人被狼蛛咬后患上的跳舞病，或所谓圣维特斯舞蹈症（小舞蹈病）几乎没什么两样。
谁不知道伪君子能谈论神，强盗能谈论诚实，奸淫者能谈论贞洁等等？但除非人享有一种天赋，能关闭或打开将思维和话语、意图和行为连接起来的那道门，并且以谨慎或狡猾为守门人，否则他就会扎进各种罪行和残忍，比任何野兽都要凶猛。但死后，每个人里面的那道门都会打开，那时，他的本性显而易见。不过，他会受到地狱惩罚和监禁的约束。因此，善良的读者，务必审视自己，在自己身上找出一两个邪恶，出于宗教原因弃绝它们。如果你怀着其它任何意图或动机这样做，那么你的弃绝只不过是将这些邪恶从世人眼前隐藏起来。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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