史威登堡神学著作
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566.就其属世人而言，人就像一个动物，他通过自己所过的生活而具有一个动物的形象。所以在灵界，这种人周围会出现出各种动物，它们都是对应。就本质而言，人的属世层无非是动物，但他能变成一个人，因为他有变得属灵的额外馈赠。他若没有凭这种变得属灵的能力变成一个人，也能伪装成人，尽管他无非是一个会说话的动物。因为他的言语出自其属世的理性，而他的思维却出自属灵的疯狂，他的行为则出自属世的道德，但他的爱却出自属灵的欲望。在理性者从属灵的角度看来，他的行为和人被狼蛛咬后患上的跳舞病，或所谓圣维特斯舞蹈症（小舞蹈病）几乎没什么两样。
谁不知道伪君子能谈论神，强盗能谈论诚实，奸淫者能谈论贞洁等等？但除非人享有一种天赋，能关闭或打开将思维和话语、意图和行为连接起来的那道门，并且以谨慎或狡猾为守门人，否则他就会扎进各种罪行和残忍，比任何野兽都要凶猛。但死后，每个人里面的那道门都会打开，那时，他的本性显而易见。不过，他会受到地狱惩罚和监禁的约束。因此，善良的读者，务必审视自己，在自己身上找出一两个邪恶，出于宗教原因弃绝它们。如果你怀着其它任何意图或动机这样做，那么你的弃绝只不过是将这些邪恶从世人眼前隐藏起来。
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29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
很快祂又说：
我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)
此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。
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