565.现应简要描述一下纯属世的理性道德之人。就本质而言，他是感官的，若持续如此，就变成肉体或血气的。但需分成几节来描述这类人。感官层是人类心智生命的最表层，紧紧附着并联结于人的五种身体感官。“感官人”这个术语适用于一切判断皆依赖于身体感官，并且只相信亲眼所见，新手所摸的事物，视这些事物为真实的，拒绝其它一切之人。他那使他通过天堂之光看见的心智内层是关闭的，以致他根本看不见涉及天堂和教会的真理。这种人在最表层思考，而最表层没有来自任何属灵之光的内在启示，因为他处于粗鄙的属世之光。因此，他从内在反对属于天堂和教会的事物，尽管表面上能说赞成它们的话，甚至随着他希望获得权力并藉权力获得财富而愈加热情。执着于虚假的学识渊博之人，尤其那些确认反对圣言真理的人，比其他人更感官化。
感官人在推理方面很敏锐、巧妙,因为他们的思维如此接近言语，以至于几乎处在其中，可以说就在口唇上；还因为他们将一切聪明才智归于唯独来自记忆的言语。此外，他们能巧妙地证实虚假，证实之后便信以为真。但其推理和证据都是基于感官所产生的谬误，这些谬误会迷惑和说服普通百姓。感官人比其他人更狡猾恶毒。守财奴、奸淫者和骗子尤其感官化，尽管在世人眼里，他们似乎很有才能。其心智的内层粗鄙淫秽；他们通过这些内层与地狱相通，正是圣言所说的死人。凡在地狱者都是感官的，地狱越深，他们就越感官化；地狱灵的气场从后面与人的感官联结。在天堂之光中，他们的后枕骨似乎被掏空了。那些其推理唯独基于感官印象之人，被古人称为知识树上的蛇。
感官印象应占据最后一位，而不是首位；对聪明智慧人来说，它们的确位于最后，并服从于更内层的事物。但对愚顽人来说，它们则占据首位，并主宰他。感官印象若位于最后，就能用来打开通往理解的道路，真理也会以提炼的方式得到完善。这些感官印象最接近尘世，并允许来自尘世的东西流入，可以说会筛选它们。人藉感官印象与尘世接触，藉理性观念与天堂接触。感官印象提供诸如服务于心智内层的那类事物，并且既有提供服务于理智部分之物的感官印象，也有提供服务于自愿部分之物的感官印象。除非思维被提升至感官印象层面之上，否则人的智慧极其受限。当人的思维被提升至这一层面之上时，他便进入更加清晰的光明中，最终进入天堂之光，因此能觉察诸如从天上流下来的那类观念。理解的最低层是属世的认知能力，意愿的最低层是感官的快乐。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”