565.现应简要描述一下纯属世的理性道德之人。就本质而言，他是感官的，若持续如此，就变成肉体或血气的。但需分成几节来描述这类人。感官层是人类心智生命的最表层，紧紧附着并联结于人的五种身体感官。“感官人”这个术语适用于一切判断皆依赖于身体感官，并且只相信亲眼所见，新手所摸的事物，视这些事物为真实的，拒绝其它一切之人。他那使他通过天堂之光看见的心智内层是关闭的，以致他根本看不见涉及天堂和教会的真理。这种人在最表层思考，而最表层没有来自任何属灵之光的内在启示，因为他处于粗鄙的属世之光。因此，他从内在反对属于天堂和教会的事物，尽管表面上能说赞成它们的话，甚至随着他希望获得权力并藉权力获得财富而愈加热情。执着于虚假的学识渊博之人，尤其那些确认反对圣言真理的人，比其他人更感官化。
感官人在推理方面很敏锐、巧妙,因为他们的思维如此接近言语，以至于几乎处在其中，可以说就在口唇上；还因为他们将一切聪明才智归于唯独来自记忆的言语。此外，他们能巧妙地证实虚假，证实之后便信以为真。但其推理和证据都是基于感官所产生的谬误，这些谬误会迷惑和说服普通百姓。感官人比其他人更狡猾恶毒。守财奴、奸淫者和骗子尤其感官化，尽管在世人眼里，他们似乎很有才能。其心智的内层粗鄙淫秽；他们通过这些内层与地狱相通，正是圣言所说的死人。凡在地狱者都是感官的，地狱越深，他们就越感官化；地狱灵的气场从后面与人的感官联结。在天堂之光中，他们的后枕骨似乎被掏空了。那些其推理唯独基于感官印象之人，被古人称为知识树上的蛇。
感官印象应占据最后一位，而不是首位；对聪明智慧人来说，它们的确位于最后，并服从于更内层的事物。但对愚顽人来说，它们则占据首位，并主宰他。感官印象若位于最后，就能用来打开通往理解的道路，真理也会以提炼的方式得到完善。这些感官印象最接近尘世，并允许来自尘世的东西流入，可以说会筛选它们。人藉感官印象与尘世接触，藉理性观念与天堂接触。感官印象提供诸如服务于心智内层的那类事物，并且既有提供服务于理智部分之物的感官印象，也有提供服务于自愿部分之物的感官印象。除非思维被提升至感官印象层面之上，否则人的智慧极其受限。当人的思维被提升至这一层面之上时，他便进入更加清晰的光明中，最终进入天堂之光，因此能觉察诸如从天上流下来的那类观念。理解的最低层是属世的认知能力，意愿的最低层是感官的快乐。

665.“有生命的灵从神那里进入他们里面”表示对一些人来说，为了新教会的开始，来自主的神性真理的流注的光照和对该流注的接受。这从“来自神的生命的灵”和“进入他们里面”的含义清楚可知：“来自神的生命的灵”是指从主发出的神性真理(对此，我们稍后会提到)；“进入他们里面”，即进入被杀并被丢出去的“见证人”里面，是指“生命的灵”所表示的神性真理的流注的光照和对该流注的接受；它还表示对一些人来说，新教会的建立，这从接下来的经文明显看出来，在那里，经上说“他们就驾着云上了天”，因而所指的是对一些人来说，因为“两个见证人”表示爱之良善和教义之真理，他们还指与这些良善和真理同在的人，因为所有这些人都是“见证人”。

当教会的结束即将来临时，主规定，随后要出现一个新教会，因为没有一个拥有圣言、得以认识主的教会，世界就无法继续存在。事实上，没有圣言，因而没有对主的认识和承认，天堂就无法与人类结合，因此从主发出的神性真理无法以新生命流入；没有与天堂，并通过天堂与主的结合，人将不是一个人，而是一个野兽。这就是为何当旧教会走到尽头时，主总是提供一个新教会。对接下来的经文的解释将说明，为何所指的，仅仅是新教会的开始，而不是它的建立。

前面(AE 24, 183, 318节)已经说明和证明，“来自神的生命的灵”或“神的灵”和“圣灵”表示从主发出的神性，这神性被称为神性真理，一切智慧和聪明都来自神性真理。当一个人正在被改造和重生时，因而当教会正在他里面开始并建立时，那光照并流入他的，正是这发出的神性，这可从前面从圣言所引用的经文(AE 183节)，以及以下以西结书中的经文明显看出来：

耶和华对我说，人子啊，你要向灵发预言，要发预言，对风说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就进入他们，他们就活了，并且双脚站起来，成为一支极大的军队。(以西结书37:9, 10)

这段经文论述了先知在山谷表面所看到的“枯骨”，这些“枯骨”是指以色列家；对此，这一章的第11节经文已经明确声明了。“以色列家”表示教会，这家或教会在此被比作“枯骨”，是因为它没有爱之良善或教义之真理。披在骨头上并围绕它们的“筋、肉和皮”，尤其进入他们、使他们活了的灵描述了一个新教会通过吸入新生命，或重生而建立；他们里面的“灵”在此还表示对神性真理的流注和由此而来的属灵生命的接受。先知对风说“灵啊，要从四风而来”，是因为“四风”是指灵界的四个方位，那里的四个方位表示整个范围内或整体上的爱之良善和教义之真理。关于这些事物的含义，可参看前文(AE 417, 418, 419d,e, 422节)和《天堂与地狱》(141–150节)。