565.现应简要描述一下纯属世的理性道德之人。就本质而言，他是感官的，若持续如此，就变成肉体或血气的。但需分成几节来描述这类人。感官层是人类心智生命的最表层，紧紧附着并联结于人的五种身体感官。“感官人”这个术语适用于一切判断皆依赖于身体感官，并且只相信亲眼所见，新手所摸的事物，视这些事物为真实的，拒绝其它一切之人。他那使他通过天堂之光看见的心智内层是关闭的，以致他根本看不见涉及天堂和教会的真理。这种人在最表层思考，而最表层没有来自任何属灵之光的内在启示，因为他处于粗鄙的属世之光。因此，他从内在反对属于天堂和教会的事物，尽管表面上能说赞成它们的话，甚至随着他希望获得权力并藉权力获得财富而愈加热情。执着于虚假的学识渊博之人，尤其那些确认反对圣言真理的人，比其他人更感官化。
感官人在推理方面很敏锐、巧妙,因为他们的思维如此接近言语，以至于几乎处在其中，可以说就在口唇上；还因为他们将一切聪明才智归于唯独来自记忆的言语。此外，他们能巧妙地证实虚假，证实之后便信以为真。但其推理和证据都是基于感官所产生的谬误，这些谬误会迷惑和说服普通百姓。感官人比其他人更狡猾恶毒。守财奴、奸淫者和骗子尤其感官化，尽管在世人眼里，他们似乎很有才能。其心智的内层粗鄙淫秽；他们通过这些内层与地狱相通，正是圣言所说的死人。凡在地狱者都是感官的，地狱越深，他们就越感官化；地狱灵的气场从后面与人的感官联结。在天堂之光中，他们的后枕骨似乎被掏空了。那些其推理唯独基于感官印象之人，被古人称为知识树上的蛇。
感官印象应占据最后一位，而不是首位；对聪明智慧人来说，它们的确位于最后，并服从于更内层的事物。但对愚顽人来说，它们则占据首位，并主宰他。感官印象若位于最后，就能用来打开通往理解的道路，真理也会以提炼的方式得到完善。这些感官印象最接近尘世，并允许来自尘世的东西流入，可以说会筛选它们。人藉感官印象与尘世接触，藉理性观念与天堂接触。感官印象提供诸如服务于心智内层的那类事物，并且既有提供服务于理智部分之物的感官印象，也有提供服务于自愿部分之物的感官印象。除非思维被提升至感官印象层面之上，否则人的智慧极其受限。当人的思维被提升至这一层面之上时，他便进入更加清晰的光明中，最终进入天堂之光，因此能觉察诸如从天上流下来的那类观念。理解的最低层是属世的认知能力，意愿的最低层是感官的快乐。

468.“两脚像火柱”表示神性之爱方面的主的属世神性，这属世神性支撑一切事物。这一点从前面的解释(AR 49节)也明显看出来，在那里，论到人子，经上说：“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。”祂的脚之所以看起来像“火柱”，是因为主的属世神性(这属世神性本身是主在世上所取的神性人身)自永恒就支撑着祂的神性，就像身体支撑着灵魂，以及圣言的属世意义支撑着其属灵和属天意义一样；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-49节)。“脚”表示属世之物(可参看AR 49节)；“柱”表示支撑(AR 191节)。“火”表示爱，因为属灵之火不是指别的；因此，在敬拜中，人们习惯祷告说，“愿天上的火点燃内心”，也就是说，愿天上的爱点燃(敬拜者的)内心。火与爱之间存在一种对应关系，这一点从以下事实可以得知：人因爱而变得温暖，因爱的缺乏或丧失而变得寒冷；除了两种意义上的爱以外，没有什么东西能产生生命之热。对应关系的起源来自两轮太阳，一轮太阳在天堂，是纯粹的爱，另一轮太阳在世界上，是纯粹的火；这也是一切属灵事物和属世事物之间存在对应关系的原因。

由于“火”表示神性之爱，所以：摩西在何烈山上看到耶和华在烧着的荆棘中(出埃及记3:1-3)；祂在火中降临西乃山(申命记4:36)；会幕里的七个灯台上的灯每晚都点着，以便在耶和华面前燃烧(利未记24:2-4)；坛上的火要常常烧着，不可熄灭(利未记6:13)；他们从坛上取火盛在香炉上烧香(利未记16:12, 13; 民数记16:46, 47)；耶和华夜间在火柱中走在以色列人前面(出埃及记13:21, 22)；夜间有火在居所以上(出埃及记40:38; 诗篇105:39; 以赛亚书4:5, 6)；从天上来的火烧尽祭坛上的燔祭，作为美意的一个迹象(利未记9:24; 列王纪上18:38)；燔祭被称为献给耶和华的火祭，是献给耶和华为安息之气或馨香之气的火祭(出埃及记29:18; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9-11; 3:5, 16; 4:31, 35; 5:12; 6:18; 21:6; 民数记28:2; 申命记18:1)；主的眼睛看起来就像火焰(启示录1:14; 2:18; 19:12; 但以理书10:5, 6)；七盏火灯在宝座前燃烧(启示录4:5)。由此明显可知，有油的灯和无油的灯分别表示什么(马太福音25:1-11)；“油”是指火，因而是指爱。此外还有其它许多地方。“火”在反面意义上表示地狱之爱，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，这些经文数量太多，无需引用。关于这个主题的相关内容，可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》(566-575节)。