565.现应简要描述一下纯属世的理性道德之人。就本质而言，他是感官的，若持续如此，就变成肉体或血气的。但需分成几节来描述这类人。感官层是人类心智生命的最表层，紧紧附着并联结于人的五种身体感官。“感官人”这个术语适用于一切判断皆依赖于身体感官，并且只相信亲眼所见，新手所摸的事物，视这些事物为真实的，拒绝其它一切之人。他那使他通过天堂之光看见的心智内层是关闭的，以致他根本看不见涉及天堂和教会的真理。这种人在最表层思考，而最表层没有来自任何属灵之光的内在启示，因为他处于粗鄙的属世之光。因此，他从内在反对属于天堂和教会的事物，尽管表面上能说赞成它们的话，甚至随着他希望获得权力并藉权力获得财富而愈加热情。执着于虚假的学识渊博之人，尤其那些确认反对圣言真理的人，比其他人更感官化。
感官人在推理方面很敏锐、巧妙,因为他们的思维如此接近言语，以至于几乎处在其中，可以说就在口唇上；还因为他们将一切聪明才智归于唯独来自记忆的言语。此外，他们能巧妙地证实虚假，证实之后便信以为真。但其推理和证据都是基于感官所产生的谬误，这些谬误会迷惑和说服普通百姓。感官人比其他人更狡猾恶毒。守财奴、奸淫者和骗子尤其感官化，尽管在世人眼里，他们似乎很有才能。其心智的内层粗鄙淫秽；他们通过这些内层与地狱相通，正是圣言所说的死人。凡在地狱者都是感官的，地狱越深，他们就越感官化；地狱灵的气场从后面与人的感官联结。在天堂之光中，他们的后枕骨似乎被掏空了。那些其推理唯独基于感官印象之人，被古人称为知识树上的蛇。
感官印象应占据最后一位，而不是首位；对聪明智慧人来说，它们的确位于最后，并服从于更内层的事物。但对愚顽人来说，它们则占据首位，并主宰他。感官印象若位于最后，就能用来打开通往理解的道路，真理也会以提炼的方式得到完善。这些感官印象最接近尘世，并允许来自尘世的东西流入，可以说会筛选它们。人藉感官印象与尘世接触，藉理性观念与天堂接触。感官印象提供诸如服务于心智内层的那类事物，并且既有提供服务于理智部分之物的感官印象，也有提供服务于自愿部分之物的感官印象。除非思维被提升至感官印象层面之上，否则人的智慧极其受限。当人的思维被提升至这一层面之上时，他便进入更加清晰的光明中，最终进入天堂之光，因此能觉察诸如从天上流下来的那类观念。理解的最低层是属世的认知能力，意愿的最低层是感官的快乐。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。