史威登堡神学著作
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XI.一个从未悔改，或从未审视和省察自己的人，
最终不知道什么是定罪或诅咒的邪恶，什么是拯救的良善
564.由于在改革宗基督教界，很少有人实践悔改，所以此处补充这一事实：不审视和省察自己的人，最终不知道什么是定罪或诅咒的邪恶，什么是拯救的良善，因为他没有宗教信仰来引导他认识到这一点。人没有看到、认识和承认的邪恶会留下来，或仍留在他身上；凡留下来的东西都会变得越来越根深蒂固，直到它阻塞或关闭心智的内层，以至于人首先变成属世的，然后变成感官的，最终变成肉体的。在所有这些状态下，他都没有意识到任何定罪或诅咒的邪恶，或拯救的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，树根在裂缝中扩散，最终因缺乏水分而枯萎。
每一个受过良好教育的人都是理性和道德的；但有两条途径通向理性，一条来自世界，另一条来自天堂。只从世界，没有从天堂变得理性和道德的人，只在言行举止上是理性和道德的，但他内心是动物，甚至是野兽，因为他与那些在地狱里的人行如一体，而地狱里的所有人都是野兽。另一方面，既从世界，也从天堂而理性和道德的人，是真正理性和道德的，因为他在灵里，在言语和行为上都是如此。某种属灵事物在他的言语和行为里面，就像它们的灵魂一样驱使属世层、感官层和肉体层。这样一个人也与那些在天堂里的人行如一体。因此，既有属灵的理性和道德的人，也有纯属世的理性和道德的人。在这个世界上，这两者无法彼此区分开来，尤其是如果后者通过练习充满伪善，或养成了虚伪的习惯；但天上的天使区分他们，就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎一样容易。
纯属世人可以看到别人身上的良善和邪恶，也可以责备别人；但他不审视和省察自己，所以看不到自己身上的任何邪恶，如果别人向他指出某种邪恶，他就会用他的理性，或似是而非的推理来掩盖它，就像蛇把头藏在尘土里一样，或他沉浸在邪恶中，就像大黄蜂把自己埋在泥里一样。他出于邪恶的快乐而如此行，这快乐笼罩着他，就像浓雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线一样。这就是地狱的快乐，或说地狱快乐的性质。它从地狱散发出来，流入每个人，流入他的脚底、背部和后脑勺。如果它被允许进入头和胸的前部，或说被额头和胸部接受，那么人就会成为地狱的奴隶；因为人类的大脑致力于理解力和它所包含的智慧，而小脑致力于意愿和它的爱。这就是为何有两个脑。这种地狱的快乐只有通过属灵的理性和道德才能被纠正、改造和扭转过来。
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643.“若有人想要害他们，必须这样被杀”表示他们照着他们造成邪恶的努力或企图而灭亡。这从“想要害”和“被杀”的含义清楚可知：“想要害”是指造成邪恶的努力或企图，因为“想要”是指努力或企图；“被杀”是指灭亡，在此是指在属灵生命方面灭亡，这生命唯因邪恶和邪恶之虚假灭亡，因为这就是属灵死亡的原因，或属灵的死亡由此而来(参看AE 315, 589节)。此处之所以又说“若有人想要害他们”，是因为这句话的意思是，每个人都照着他造成邪恶的努力或企图灭亡，正是意愿构成每个人的生命。每个人都照着他伤害“两个见证人”，即“两棵橄榄树和两个灯台”，也就是爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理的渴望或愿望而灭亡，因为他处于对立的意愿，与爱之良善和教义之真理对立的意愿就是与这种对立成正比的地狱；所以经上才说“他必须这样被杀”，也就是说，只要他想伤害他们，就会灭亡。
此外，每个人和每个灵人都在主的保护之下，无论恶人还是善人；邪恶不可能发生在一个在主的保护之下的人身上，因为主的意愿是，任何人都不应灭亡或受到惩罚。每个人都在主的保护之下，只要他避免作恶；但只要他不避免，就会使自己远离主的保护；他如此使自己远离到何等程度，就在何等程度上被来自地狱的恶灵伤害；因为地狱灵持续不断地渴望向他人行恶；只要任何人在主的神性保护之外，也就是说，只要他们行恶，他们就会落入那些通过实施惩罚，并剥夺他们诸如属于属灵生命的那类事物而向他们行恶之人的权柄。简言之，任何人渴望伤害爱之良善和教义之真理到何等程度，他就在何等程度上被火烧灭、被杀，也就是说，被邪恶和邪恶之虚假占据，他也在何等程度上属灵地死亡，这一切的发生不是因为神性，而是因为他所行的邪恶本身。
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