XI.一个从未悔改，或从未审视和省察自己的人，

最终不知道什么是定罪或诅咒的邪恶，什么是拯救的良善

564.由于在改革宗基督教界，很少有人实践悔改，所以此处补充这一事实：不审视和省察自己的人，最终不知道什么是定罪或诅咒的邪恶，什么是拯救的良善，因为他没有宗教信仰来引导他认识到这一点。人没有看到、认识和承认的邪恶会留下来，或仍留在他身上；凡留下来的东西都会变得越来越根深蒂固，直到它阻塞或关闭心智的内层，以至于人首先变成属世的，然后变成感官的，最终变成肉体的。在所有这些状态下，他都没有意识到任何定罪或诅咒的邪恶，或拯救的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，树根在裂缝中扩散，最终因缺乏水分而枯萎。

每一个受过良好教育的人都是理性和道德的；但有两条途径通向理性，一条来自世界，另一条来自天堂。只从世界，没有从天堂变得理性和道德的人，只在言行举止上是理性和道德的，但他内心是动物，甚至是野兽，因为他与那些在地狱里的人行如一体，而地狱里的所有人都是野兽。另一方面，既从世界，也从天堂而理性和道德的人，是真正理性和道德的，因为他在灵里，在言语和行为上都是如此。某种属灵事物在他的言语和行为里面，就像它们的灵魂一样驱使属世层、感官层和肉体层。这样一个人也与那些在天堂里的人行如一体。因此，既有属灵的理性和道德的人，也有纯属世的理性和道德的人。在这个世界上，这两者无法彼此区分开来，尤其是如果后者通过练习充满伪善，或养成了虚伪的习惯；但天上的天使区分他们，就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎一样容易。

纯属世人可以看到别人身上的良善和邪恶，也可以责备别人；但他不审视和省察自己，所以看不到自己身上的任何邪恶，如果别人向他指出某种邪恶，他就会用他的理性，或似是而非的推理来掩盖它，就像蛇把头藏在尘土里一样，或他沉浸在邪恶中，就像大黄蜂把自己埋在泥里一样。他出于邪恶的快乐而如此行，这快乐笼罩着他，就像浓雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线一样。这就是地狱的快乐，或说地狱快乐的性质。它从地狱散发出来，流入每个人，流入他的脚底、背部和后脑勺。如果它被允许进入头和胸的前部，或说被额头和胸部接受，那么人就会成为地狱的奴隶；因为人类的大脑致力于理解力和它所包含的智慧，而小脑致力于意愿和它的爱。这就是为何有两个脑。这种地狱的快乐只有通过属灵的理性和道德才能被纠正、改造和扭转过来。

318.“就是神的七灵，被派往全地”表示天堂和教会里的一切智慧和聪明都由此而来。这从“神的七灵”和“派往全地”的含义清楚可知：“神的七灵”是指从主发出的神性真理(对此，可参看前文，AE 183节)；它们因表示从主发出的神性真理，故也表示神性智慧或全知。“派往全地”是指这是天堂和教会里的一切智慧和聪明的源头。“被派往”表示被交流，“全地”表示教会，无论天上的还是地上的(参看AE 304节)。由此清楚可知，为何经上说“羔羊的七眼就是神的七灵，被派往全地”，因为“七眼”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全知。一切智慧和聪明皆由此而来，因为人不能从自己，只能从主理解真理，享受良善；一切智慧和聪明都属于源于良善的真理。除非智慧和聪明由这真理形成，否则它们就不是智慧和聪明，而是愚蠢和疯狂；这种愚蠢和疯狂在无知的人和恶人面前看似智慧和聪明，是因为他们能从记忆来说话和推理。

事实上，人的自我或人自己的东西无非是邪恶和虚假；他意愿的自我是邪恶，由此而来的理解力的自我是虚假；因此，凡来自自我的东西都反对智慧和聪明；反对智慧的，是愚蠢，反对聪明的，是疯狂。由此可见，除非主把人从他的自我中提升出来，当人不仅在记忆中，还在生活中接受神性真理时，这种提升就会实现，否则他根本不可能变得智慧和聪明。但只要人在世上，主(把人)从自我中提升出来对人来说并不明显，也没有被他感知到；而当他进入他的灵时，这种提升才变得明显；当他的灵与他的物质身体分离时，这一切就会发生；但即便那时，也只有那些进入天堂的人才感知到这种提升。之所以说智慧和聪明，是因为智慧属于源于良善的真理，事实上，那时人享受真理中的良善；但聪明属于良善得以产生所通过的真理，因为那时人还没有真理中的良善的享受，而是受真理影响，因为它是真理。那些在主的属天国度的人处于智慧，因为他们处于源于良善的真理；但那些在主的属灵国度的人处于聪明，因为他们处于良善得以产生所通过的真理。不过，关于那些处于良善得以产生所通过的真理之人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(23节)；关于那些处于源于良善的真理之人(NJHD 24节)；关于属天国度和属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。