XI.一个从未悔改，或从未审视和省察自己的人，

最终不知道什么是定罪或诅咒的邪恶，什么是拯救的良善

564.由于在改革宗基督教界，很少有人实践悔改，所以此处补充这一事实：不审视和省察自己的人，最终不知道什么是定罪或诅咒的邪恶，什么是拯救的良善，因为他没有宗教信仰来引导他认识到这一点。人没有看到、认识和承认的邪恶会留下来，或仍留在他身上；凡留下来的东西都会变得越来越根深蒂固，直到它阻塞或关闭心智的内层，以至于人首先变成属世的，然后变成感官的，最终变成肉体的。在所有这些状态下，他都没有意识到任何定罪或诅咒的邪恶，或拯救的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，树根在裂缝中扩散，最终因缺乏水分而枯萎。

每一个受过良好教育的人都是理性和道德的；但有两条途径通向理性，一条来自世界，另一条来自天堂。只从世界，没有从天堂变得理性和道德的人，只在言行举止上是理性和道德的，但他内心是动物，甚至是野兽，因为他与那些在地狱里的人行如一体，而地狱里的所有人都是野兽。另一方面，既从世界，也从天堂而理性和道德的人，是真正理性和道德的，因为他在灵里，在言语和行为上都是如此。某种属灵事物在他的言语和行为里面，就像它们的灵魂一样驱使属世层、感官层和肉体层。这样一个人也与那些在天堂里的人行如一体。因此，既有属灵的理性和道德的人，也有纯属世的理性和道德的人。在这个世界上，这两者无法彼此区分开来，尤其是如果后者通过练习充满伪善，或养成了虚伪的习惯；但天上的天使区分他们，就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎一样容易。

纯属世人可以看到别人身上的良善和邪恶，也可以责备别人；但他不审视和省察自己，所以看不到自己身上的任何邪恶，如果别人向他指出某种邪恶，他就会用他的理性，或似是而非的推理来掩盖它，就像蛇把头藏在尘土里一样，或他沉浸在邪恶中，就像大黄蜂把自己埋在泥里一样。他出于邪恶的快乐而如此行，这快乐笼罩着他，就像浓雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线一样。这就是地狱的快乐，或说地狱快乐的性质。它从地狱散发出来，流入每个人，流入他的脚底、背部和后脑勺。如果它被允许进入头和胸的前部，或说被额头和胸部接受，那么人就会成为地狱的奴隶；因为人类的大脑致力于理解力和它所包含的智慧，而小脑致力于意愿和它的爱。这就是为何有两个脑。这种地狱的快乐只有通过属灵的理性和道德才能被纠正、改造和扭转过来。

162.启2:21.“我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改”表示那些由此处于虚假的人不通过真理转向真理。这从“悔改淫行”和“她不悔改”的含义清楚可知：“悔改淫行”是指从虚假转向真理；因为“淫行”是指对真理的歪曲，“悔改”是指远离这些虚假，因为悔改就是实实在在从虚假转向真理，与虚假分裂和分离(参看AE 143节)。“她不悔改”是指他们不从虚假转向真理。这些话论及耶洗别，其实是论及那些出于对自我和世界的爱之快乐而歪曲真理和玷污良善的人；因为在圣言的预言部分，一个人被提到名字，这个人就表示所有具有这种性质或品质的人。

此处有必要说一说这种情况：那些在自己里面通过将真理应用于自我之爱的快乐而歪曲真理的人不会转向真理。人从属灵人或内在人及其理解力看到来自圣言的教会真理，但只在他热爱那里的真理，以至于愿意遵行它们的程度内而接受它们。当人如此愿意遵行它们时，他的内在人或属灵人就从属世人及其记忆中把那里的真理召唤出来并提升到自己这里，把它们与其意愿之爱结合在一起；人的内层或较高心智所住的内在属灵人就这样被打开，并相继被充满和完善。但人若允许属世的快乐，也就是对自我和世界的爱之快乐掌权，就会出于这种快乐来看待一切；在这种情况下，他若看到真理，就会将它们应用于自己的爱，并歪曲它们。当情况是这样时，内在属灵人就被关闭，因为内在属灵人只适合接受诸如属于天堂的那类事物，无法忍受真理被歪曲。因此，当真理被歪曲时，内在属灵人就会收缩并关闭，几乎就像一根原纤维被刺到或刺痛时所行的那样。内在一旦关闭，对自我的爱或对世界的爱，或两者一起就会掌权；它们形成与内在或属灵人完全对立的外在或属世人。这就是为何那些通过将真理应用于对自我和世界的爱之快乐而歪曲真理的人后来不能转向真理。这就是“我曾给妇人耶洗别悔改淫行的时间，她却不悔改”这句话的意思。