史威登堡神学著作
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564．由于在改革后的基督教界，很少有人实践悔改，所以在此有必要补充这一点：凡不审视和反省自己的人，最终不再知道何为咒诅他的邪恶和救赎他的良善，因为他没有藉以认识这一点的宗教信仰。人所没有看到、认识并承认的邪恶仍旧存留，凡存留的东西会日益根深蒂固，直到它阻塞其心智的内层。这使得人首先变得属世，然后变得感官化，最终变得肉体化。在后两种状态下，他认识不到任何咒诅的邪恶和救赎的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，根扎在石缝中，最终因缺失水分而枯萎。
凡受过良好教育的人皆具理性和道德，但通向理性的途径有两条：一条来自尘世，另一条来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德，那么就只在言谈举止上是理性与道德的，内在仍是动物，确切地说是野兽。因为他与地狱居民行如一体，而凡在地狱者，都具有这种性质。但人若也循天堂的途径通向理性与道德，就具有真正的理性和道德，因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵之物就像它们里面的灵魂那样激活属世、感官和肉体的功能，他还与天堂居民行如一体。因此，既有属灵的理性道德之人，也有纯属世的理性道德之人。这两类人在世间无法彼此区分，若人由于不断练习而充满虚伪，尤其如此。但天上的天使能区分他们，容易得就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎。
纯属世人能看到别人的善与恶，也会指责他们。但他却不审视并反省自己，故看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶，他就会用理性官能掩藏它，就像蛇把头藏起来、钻进沙土，或像大黄蜂把自己埋进粪土中。这一切是由于邪恶的快乐造成的，这快乐包围着他，如同迷雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线。地狱的快乐不是别的。它从地狱呼出，流入每个人，注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额，通过身体在胸部被接受时，人就成为地狱的奴隶。因为人类的大脑专注于理解和它所包含的智慧，而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何大脑有两个部分的原因。地狱的快乐只能通过属灵的理性和道德得以纠正、改造和反转。
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138.“在撒但所住的地方”表示被那些处于各种虚假构成的教义之人。这从前面的引用和说明(AE120, 134节)清楚可知。前文告诉我们，那些处于试探的人与什么人相伴，也就是说，他们在那些处于各种虚假的人中间。因为人就其肉身而言与自然界的人在一起，就思维和情感而言与灵界的灵人在一起。当他进入属灵的试探时，就在那些处于虚假的灵人中间；这些灵人捆绑他的思维，可以说把它们关在监狱里，不断将反对信之真理的诽谤或丑闻注入他的心智，并调出他生活的邪恶。但主通过从内层流入不断保护人，从而使他保持在始终如一的抵制中；这些就是属灵的试探。处于试探的人就在处于虚假的灵人中间，这一点由本节“我知道你住在哪里，就是有撒但宝座之处”这句话，以及“甚至在我忠信的殉道者安提帕在你们中间，在撒但所住的地方被杀的日子”这句话来表示；始终如一的抵制则由“你还坚守我的名，没有否认对我的信仰”这句话来表示。但除了那些承认主在其人身中的神性，并处于对真理的属灵情感之人外，没有人被允许进入属灵的试探；其余的人都是属世人，因而不能被试探。关于试探，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(187–201节)中的说明。
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