史威登堡神学著作
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564．由于在改革后的基督教界，很少有人实践悔改，所以在此有必要补充这一点：凡不审视和反省自己的人，最终不再知道何为咒诅他的邪恶和救赎他的良善，因为他没有藉以认识这一点的宗教信仰。人所没有看到、认识并承认的邪恶仍旧存留，凡存留的东西会日益根深蒂固，直到它阻塞其心智的内层。这使得人首先变得属世，然后变得感官化，最终变得肉体化。在后两种状态下，他认识不到任何咒诅的邪恶和救赎的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，根扎在石缝中，最终因缺失水分而枯萎。
凡受过良好教育的人皆具理性和道德，但通向理性的途径有两条：一条来自尘世，另一条来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德，那么就只在言谈举止上是理性与道德的，内在仍是动物，确切地说是野兽。因为他与地狱居民行如一体，而凡在地狱者，都具有这种性质。但人若也循天堂的途径通向理性与道德，就具有真正的理性和道德，因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵之物就像它们里面的灵魂那样激活属世、感官和肉体的功能，他还与天堂居民行如一体。因此，既有属灵的理性道德之人，也有纯属世的理性道德之人。这两类人在世间无法彼此区分，若人由于不断练习而充满虚伪，尤其如此。但天上的天使能区分他们，容易得就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎。
纯属世人能看到别人的善与恶，也会指责他们。但他却不审视并反省自己，故看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶，他就会用理性官能掩藏它，就像蛇把头藏起来、钻进沙土，或像大黄蜂把自己埋进粪土中。这一切是由于邪恶的快乐造成的，这快乐包围着他，如同迷雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线。地狱的快乐不是别的。它从地狱呼出，流入每个人，注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额，通过身体在胸部被接受时，人就成为地狱的奴隶。因为人类的大脑专注于理解和它所包含的智慧，而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何大脑有两个部分的原因。地狱的快乐只能通过属灵的理性和道德得以纠正、改造和反转。
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339.启6:16.“向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示通过虚假对邪恶的确认，和源于邪恶的虚假对邪恶的确认，直到他们不承认主的任何神性。“山”表示对邪恶的爱，因而表示邪恶(AR 336节)，“岩石”表示信之虚假；“倒在他们身上，把他们藏起来”表示抵御来自天堂的流注。由于这是由通过虚假对邪恶的确认，和源于邪恶的虚假对邪恶的确认来完成的，所以所表示的是这些事。“把他们自己藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示直到他们不承认主的任何神性；“坐宝座者”是指主的神性，一切事物都来自这神性；“羔羊”是指神性人身方面的主自己(AR 291节)；这两者方面的主在宝座上，如前所示。经上说“躲避祂的脸面和愤怒”，是因为所有在洞穴和岩石里的人都不敢从中踏出一步，甚至不敢伸出一根手指头，这样做会遭受痛苦和折磨。原因在于，他们仇恨主，甚至仇恨到不能提祂的名；主的神性气场充满一切事物，他们只有利用通过虚假对邪恶的确认，和源于邪恶的虚假对邪恶的确认才能摆脱这种气场；正是邪恶的快乐如此行，或说造成这一切。
以下何西阿书和路加福音中的经文具有相同的含义；何西阿书：
他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上。(何西阿书10:8)
路加福音：
那时，他们开始对大山说，倒在我们身上；对小山说，遮盖我们。(路加福音23:30)
这就是这些话的灵义，这一点无法出现在字面上，但因以下事实而出现在灵义中：当最后的审判施行时，那些处于邪恶，并渴望处于良善的人一开始会经受苦难；而那些通过虚假确认其邪恶的人受的苦较小，因为这后一种人用虚假遮盖自己的邪恶，而前者将自己的邪恶赤露敞开，在这种情况下就无法忍受神性流注，如在下文所看到的。他们所投入的山洞和洞穴都是对应。
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