史威登堡神学著作
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XI.一个从未悔改，或从未审视和省察自己的人，
最终不知道什么是定罪或诅咒的邪恶，什么是拯救的良善
564.由于在改革宗基督教界，很少有人实践悔改，所以此处补充这一事实：不审视和省察自己的人，最终不知道什么是定罪或诅咒的邪恶，什么是拯救的良善，因为他没有宗教信仰来引导他认识到这一点。人没有看到、认识和承认的邪恶会留下来，或仍留在他身上；凡留下来的东西都会变得越来越根深蒂固，直到它阻塞或关闭心智的内层，以至于人首先变成属世的，然后变成感官的，最终变成肉体的。在所有这些状态下，他都没有意识到任何定罪或诅咒的邪恶，或拯救的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，树根在裂缝中扩散，最终因缺乏水分而枯萎。
每一个受过良好教育的人都是理性和道德的；但有两条途径通向理性，一条来自世界，另一条来自天堂。只从世界，没有从天堂变得理性和道德的人，只在言行举止上是理性和道德的，但他内心是动物，甚至是野兽，因为他与那些在地狱里的人行如一体，而地狱里的所有人都是野兽。另一方面，既从世界，也从天堂而理性和道德的人，是真正理性和道德的，因为他在灵里，在言语和行为上都是如此。某种属灵事物在他的言语和行为里面，就像它们的灵魂一样驱使属世层、感官层和肉体层。这样一个人也与那些在天堂里的人行如一体。因此，既有属灵的理性和道德的人，也有纯属世的理性和道德的人。在这个世界上，这两者无法彼此区分开来，尤其是如果后者通过练习充满伪善，或养成了虚伪的习惯；但天上的天使区分他们，就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎一样容易。
纯属世人可以看到别人身上的良善和邪恶，也可以责备别人；但他不审视和省察自己，所以看不到自己身上的任何邪恶，如果别人向他指出某种邪恶，他就会用他的理性，或似是而非的推理来掩盖它，就像蛇把头藏在尘土里一样，或他沉浸在邪恶中，就像大黄蜂把自己埋在泥里一样。他出于邪恶的快乐而如此行，这快乐笼罩着他，就像浓雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线一样。这就是地狱的快乐，或说地狱快乐的性质。它从地狱散发出来，流入每个人，流入他的脚底、背部和后脑勺。如果它被允许进入头和胸的前部，或说被额头和胸部接受，那么人就会成为地狱的奴隶；因为人类的大脑致力于理解力和它所包含的智慧，而小脑致力于意愿和它的爱。这就是为何有两个脑。这种地狱的快乐只有通过属灵的理性和道德才能被纠正、改造和扭转过来。
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62.必须记住的是，对对立物的感知不同于对相关物的感知，因为对立物是在外面的事物，并反对在里面的事物。当一个事物完全不复存在，努力反对它的另一个事物产生时，一种对立就出现了，如当一个轮子反对另一个轮子，或一股水流反对另一股水流时。但相关物属于对许多各种不同的部分按和谐一致的秩序所进行的排列，就像女王项链或胸饰上各种颜色的宝石，或像花环中排列的赏心悦目的五彩花朵。因此，对立双方的每一方都包含彼此相关的事物。良善那一方包含彼此相关的事，邪恶那一方也包含彼此相关的事物；真理那一方包含彼此相关的事物，虚假那一方也包含彼此相关的事物。彼此相关的事物既存在于天堂，也存在于地狱，但地狱里彼此相关的事物都与天堂里彼此相关的事物对立。由于神出于祂所在的秩序感知、看到和意识到天堂里的一切相关物，并由此感知、看到和意识到地狱里一切对立的相关物(这从刚才所说的可推知)，所以很明显，神在地狱和天堂都是全知，对世人也是全知。因此，祂出于祂所处的，本质上就是祂自己的良善和真理来感知、看到和意识到他们的邪恶和虚假。因为我们读到：
我若升到天上，你在那里；我若在地狱下榻，你也在那里。(诗篇139:8)
阿摩司书：
他们虽然挖透地狱，我的手必从那里把他们揪出来。(阿摩司书9:2)
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