564．由于在改革后的基督教界，很少有人实践悔改，所以在此有必要补充这一点：凡不审视和反省自己的人，最终不再知道何为咒诅他的邪恶和救赎他的良善，因为他没有藉以认识这一点的宗教信仰。人所没有看到、认识并承认的邪恶仍旧存留，凡存留的东西会日益根深蒂固，直到它阻塞其心智的内层。这使得人首先变得属世，然后变得感官化，最终变得肉体化。在后两种状态下，他认识不到任何咒诅的邪恶和救赎的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，根扎在石缝中，最终因缺失水分而枯萎。
凡受过良好教育的人皆具理性和道德，但通向理性的途径有两条：一条来自尘世，另一条来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德，那么就只在言谈举止上是理性与道德的，内在仍是动物，确切地说是野兽。因为他与地狱居民行如一体，而凡在地狱者，都具有这种性质。但人若也循天堂的途径通向理性与道德，就具有真正的理性和道德，因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵之物就像它们里面的灵魂那样激活属世、感官和肉体的功能，他还与天堂居民行如一体。因此，既有属灵的理性道德之人，也有纯属世的理性道德之人。这两类人在世间无法彼此区分，若人由于不断练习而充满虚伪，尤其如此。但天上的天使能区分他们，容易得就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎。
纯属世人能看到别人的善与恶，也会指责他们。但他却不审视并反省自己，故看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶，他就会用理性官能掩藏它，就像蛇把头藏起来、钻进沙土，或像大黄蜂把自己埋进粪土中。这一切是由于邪恶的快乐造成的，这快乐包围着他，如同迷雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线。地狱的快乐不是别的。它从地狱呼出，流入每个人，注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额，通过身体在胸部被接受时，人就成为地狱的奴隶。因为人类的大脑专注于理解和它所包含的智慧，而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何大脑有两个部分的原因。地狱的快乐只能通过属灵的理性和道德得以纠正、改造和反转。

311.对人自己的谨慎和那些相信这种谨慎之人的描述清楚表明什么是非人自己的谨慎，以及那些相信这种谨慎的人是何性质，即：非人自己的谨慎就是那些没有确信聪明和智慧来自人之人的谨慎。因为他们说，人怎么可能是自己智慧的源头呢？人怎么可能凭自己行善呢？当他们说这话时，就在自己里面看见，这是真的，因为他们从内在思考。他们还以为别人也是这么想的，尤其是学者，因为他们不明白有谁只会作更肤浅的思考。

他们因没有通过将表象证实而受制于幻觉，所以既知道也发觉杀人、通奸、偷盗和作假见证是罪，从而避开它们。他们还知道并发觉，精明不是智慧，狡猾不是聪明。当他们听见基于幻觉或谬论的巧妙推理时，就会摇摇头，内心发笑。这是因为对他们来说，内层与外层之间，或心智的属灵事物与属世事物之间没有面纱，不像感官人。因此，他们接受来自天堂的流注，这流注使他们能从内在看见这些事物。

这些人说起话比其他人更单纯、更诚实，并将智慧置于生活，而非谈论之中。他们比较像羔羊和绵羊，而那些专注于自己的谨慎之人则像豺狼和狐狸。再或者，他们就像住在房子里，透过窗户看见天堂的人，而那些专注于自己的谨慎之人则像住在房子的地下室，透过窗户只看见地下之物的人。又或者，他们就像站在大山上的人，而那些专注于自己的谨慎之人则像在山谷和森林里游荡的人。

由此可见，非人自己的谨慎是来自主的谨慎。表面上看，它就像人自己的谨慎，但内在完全不同。在灵界，非人自己的谨慎内在看上去就像一个人；而人自己的谨慎看上去就像一个雕像，这雕像似乎是活的，仅仅因为具有这种谨慎的人仍有理性和自由，或理解和意愿，因而说话和行动的能力。这些能力使他们能伪装成人。他们之所以是这样的雕像，是因为邪恶和虚假没有生命，唯有良善和真理才是活的；他们因出于其理性知道这一点(他们若不知道，就不会伪装良善和真理)，故赋予他们的雕像以某种像生命一样的人性。

谁会不知道，一个人的真实品质就是他的内在品质？因此，一个人若想让人们从表面就看见他的内在品质，就是一个真实的人；若仅表面上是一个人，内在却不是，就是一个雕像。照你谈论的那样思想支持神和宗教，正义和诚实，你将是一个人。这时，圣治将是你的谨慎，你会在其他人身上看到，人自己的谨慎就是疯狂。