562.在灵界，我曾问过很多改革宗信徒，无论在圣言中，还是在洗礼时，以及其所有教会的圣餐仪式之前，他们都被吩咐悔改，为何不去实实在在行出来。他们的答复五花八门：有的说，只悔罪，再辅之以口头忏悔是一个罪人就足够了；有的说，这样的悔改不符合普遍接受的信，因为它是通过人出于自己意愿的行为实现的；有的说：“若人知道自己无非是罪，那他如何反省自己？这好比把网撒到从湖底到湖面都充满毒虫污泥的湖泊”；有的说：“谁能反省得如此深刻，以至于看到自己里面的亚当之罪，和由此涌出的一切实际罪恶呢？这些罪恶，连同原罪，不是已通过洗礼的水被洗刷干净，并通过基督功德被抹除和遮盖了吗？那么悔改岂不是唯独折磨良心的无理要求吗？难道我们不是由于福音而在恩典之下，并且不受制于你们所传讲的悔改硬法吗”，诸如此类的话还有更多。有的还说，他们一想到反省自己，心里就极度害怕和恐惧，仿佛在曙色朦胧中看见一个魔怪挨近他们的床。这些事实清楚表明，为何真正的悔改在改革宗教会变得锈迹斑斑，可以说已被抛弃。
当着这些人的面，我也问到一些仍坚持天主教的人，他们在神父面前忏悔是否真得那么难。他们回答说，一旦付诸实践，他们并不害怕在不太严厉的听告解神父面前列举自己的罪过。他们在收集这些罪过时，还能体验到某种快乐，乐意倾诉罪过轻的，不过在忏悔严重点的时，也会有些犹豫、胆怯。他们说，每年他们都会主动回过头来遵守认罪的习俗，而且赦罪会让他们重新振作起来。此外，凡不愿暴露心中污秽的，他们一律视为不洁。听到这番话，在场的改革宗信徒匆忙离开，有的嘲讽、取笑，有的感到震惊，但仍给予称赞。
后来，一些属于天主教，但生活在改革宗信徒所在地区的人靠近我。和他们别处的弟兄不一样，作个人的特别忏悔并没有成为他们的日常习惯，他们只是在拿着他们钥匙的神父面前作一般的忏悔。这些人说，他们根本不能反省自己，追溯并阐明自己实际犯下的罪恶和隐密的想法；他们觉得这样做令人厌恶和恐惧，如同试图穿过壕沟到达城墙，而全副武装的士兵站在城墙上大喊：“不要靠近。”这一切清楚表明，真正的悔改对那些时常悔改的人来说，是容易的，但对那些从不实践悔改的人来说，是极端困难的。

547.启9:5.“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们”表示他们不可被剥夺理解真理和感知良善的官能。这从“人”和“杀死他们”的含义清楚可知：“人”是指对真理的理解和对良善的感知(参看AE 546节)；“杀死他们”是指在属灵生命方面摧毁(对此，参看AE 315节)，但在此是指剥夺理解真理和感知良善的官能。这就是“杀死人”的含义，因为每个人都生在理解真理和感知良善的官能中；事实上，这种官能是每个人区别于野兽的属灵能力本身。这种官能是人永远摧毁不了的，因为他若真的摧毁了它，就不再是一个人，而是一个野兽了。表面上看，处于邪恶之虚假的感官人似乎已经摧毁了它，因为当阅读圣言，或从别人那里听到圣言时，他既不理解真理，也感知不到良善；但他却没有摧毁理解和感知的官能本身，只摧毁了对真理的理解和对良善的感知，前提是他处于他出于邪恶所确认的虚假；因为那时，他不喜欢听真理，他看上去好像没有理解真理的能力；但如果造成阻碍的虚假说服被移除，他就会像一个属灵-理性的人那样理解并感知到，真理就是真理，良善就是良善。

我获准通过大量经历得知，情况就是这样。因为地狱团伙中有许多人已经确认反对真理的虚假和反对良善的邪恶，由此具有这种性质：他们不想听到任何真理，更不想理解它；于是，其他人就对这些人形成一个观点：他们不能理解真理。但当虚假的说服从这些灵人那里被移除时，他们就获得理解真理的能力和官能，与那些处于对真理的理解和对良善的感知之人一样；不过很快，他们陷入他们以前的状态，又觉得自己似乎不能理解真理了；事实上，他们因理解了而极其愤怒，然后声称这仍不是真理。因为正是属于意愿的情感构成属于人的一切理解；理解力的生命本身来自情感。请想一想，任何人能不能在没有情感的情况下思考，情感能否不是思维的生命本身，因而不是理解力的生命。我们说情感，意思是说属于爱的情感，或在其延续中的爱。这清楚表明，人的确能摧毁对真理的理解和对良善的感知，这种事是通过邪恶之虚假做到的；然而，他仍不会因此摧毁理解真理和感知良善的官能；他若真的能摧毁，就不再是一个人了，因为人本身就在于这种官能。正是凭借这种官能，人死后会活着，那时看上去就是一个人；因为神性与这种官能结合。因此，尽管就其两种生命，就是其理解力的生命和意愿的生命而言，一个人可能会厌恶神性；然而，凭借他理解真理和感知良善的能力，他仍拥有与神性的结合，从而活到永远。由此可见，“有话赐给蝗虫，不许它们杀死人”表示他们仍不可被剥夺理解真理和感知良善的官能。