562.在灵界，我曾问过很多改革宗信徒，无论在圣言中，还是在洗礼时，以及其所有教会的圣餐仪式之前，他们都被吩咐悔改，为何不去实实在在行出来。他们的答复五花八门：有的说，只悔罪，再辅之以口头忏悔是一个罪人就足够了；有的说，这样的悔改不符合普遍接受的信，因为它是通过人出于自己意愿的行为实现的；有的说：“若人知道自己无非是罪，那他如何反省自己？这好比把网撒到从湖底到湖面都充满毒虫污泥的湖泊”；有的说：“谁能反省得如此深刻，以至于看到自己里面的亚当之罪，和由此涌出的一切实际罪恶呢？这些罪恶，连同原罪，不是已通过洗礼的水被洗刷干净，并通过基督功德被抹除和遮盖了吗？那么悔改岂不是唯独折磨良心的无理要求吗？难道我们不是由于福音而在恩典之下，并且不受制于你们所传讲的悔改硬法吗”，诸如此类的话还有更多。有的还说，他们一想到反省自己，心里就极度害怕和恐惧，仿佛在曙色朦胧中看见一个魔怪挨近他们的床。这些事实清楚表明，为何真正的悔改在改革宗教会变得锈迹斑斑，可以说已被抛弃。
当着这些人的面，我也问到一些仍坚持天主教的人，他们在神父面前忏悔是否真得那么难。他们回答说，一旦付诸实践，他们并不害怕在不太严厉的听告解神父面前列举自己的罪过。他们在收集这些罪过时，还能体验到某种快乐，乐意倾诉罪过轻的，不过在忏悔严重点的时，也会有些犹豫、胆怯。他们说，每年他们都会主动回过头来遵守认罪的习俗，而且赦罪会让他们重新振作起来。此外，凡不愿暴露心中污秽的，他们一律视为不洁。听到这番话，在场的改革宗信徒匆忙离开，有的嘲讽、取笑，有的感到震惊，但仍给予称赞。
后来，一些属于天主教，但生活在改革宗信徒所在地区的人靠近我。和他们别处的弟兄不一样，作个人的特别忏悔并没有成为他们的日常习惯，他们只是在拿着他们钥匙的神父面前作一般的忏悔。这些人说，他们根本不能反省自己，追溯并阐明自己实际犯下的罪恶和隐密的想法；他们觉得这样做令人厌恶和恐惧，如同试图穿过壕沟到达城墙，而全副武装的士兵站在城墙上大喊：“不要靠近。”这一切清楚表明，真正的悔改对那些时常悔改的人来说，是容易的，但对那些从不实践悔改的人来说，是极端困难的。

1146.“各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头的器皿”表示被亵渎的理性真理和良善。这从“器皿”、“象牙”和“极宝贵的木头”的含义清楚可知：“器皿”是指科学或认知能力(对此，我们稍后会提到)；“象牙”是指理性真理(对此，我们稍后也会提到)；“极宝贵的木头”是指卓越的良善，因而是指理性良善，这良善是卓越的，因为它是属世人最好的良善。“木头”表示良善(可参看AE 1145节)。“器皿”之所以是指科学或认知能力，是因为属世人中的一切真理都被称为知识或科学；这知识或科学由“器皿”来表示，因为属世人的知识或科学是理性和属灵真理的容器；当这些被思想和感知到时，它们就被存放在记忆中，被称为知识或科学。这就是为何在圣言中，“器皿”表示认知或科学，只要它们属于属世人，并被存放在属世人的记忆中，它们就是知识或科学。
“象牙”之所以表示理性真理，是因为骆驼(译注：史威登堡写的是骆驼，而不是大象)表示总体上的属世层；因此，由于“象牙”是大象的牙齿，大象通过它来行使自己的能力，还由于它是白色的，拥有抵抗的能力，所以它表示理性真理，也就是属世人最卓越的真理；以西结书中的“象牙”和“乌木”也表示这真理：
他们用巴珊的橡树作你的桨；用象牙作你的舱板。许多海岛作你手下的交易，他们给你带来象牙和乌木作礼物。(以西结书27:6, 15)
这些话论及推罗，推罗表示真理的知识，人通过真理的知识拥有聪明。这些知识在此由船，以及用橡树作的桨和用象牙作的舱板来描述，“浆”表示一个人说话时所使用、属于感官人的理解力的事物，“舱板”表示引导他的理解力的部分，也就是理性。这理性在此也由海岛所带来的“象牙”来表示，“海岛”表示教会中那些虽然属世，但仍旧理性的人。
阿摩司书：
你们躺卧在象牙床上，舒身在自己的榻上。(阿摩司书6:4)
此处描述了基于虚假的推理，“象牙床”是指似乎来自理性真理的教义，“舒身在自己的榻上”是指基于虚假推理支持这些。同一先知书：
我要击毁过冬的房屋和过夏的房屋，好叫象牙的房屋可以毁灭，高大的房屋可以停止。(阿摩司书3:15)
“房屋”表示属于人的心智的事物，在此表示与属灵心智分离的属世心智的事物；“过冬的房屋和过夏的房屋”表示被称为感官化的属世人的事物，“象牙的房屋”和“高大的房屋”表示被称为理性的属世人的事物，此处“象牙的房屋”是指那些与真理有关的事物，“高大的房屋”是指那些与良善有关的事物。由于“房屋”表示在那些属于其心智的事物方面的人，所以他们用象牙建造房屋，这从论到亚哈的话(列王纪上22:39)明显看出来，象牙房屋表示在其理性心智方面的人。这清楚表明，大卫诗篇中的这些话表示什么：
他们从象牙宫中使你欢喜。(诗篇45:8)
这话论及主。“象牙宫”是指来自理性人的真理，因而表示理性真理。但“象牙的器皿”和“极宝贵的木头的器皿”表示被亵渎的理性真理和良善，因为它们论及巴比伦，巴比伦表示对属于真理和良善的一切事物的亵渎。
(关于《亚他那修信经》续)
人只是来自主的良善和真理，并来自地狱的邪恶和虚假的接受者，这一点必须通过秩序和流注的律法所确认的对比来说明，最后通过经历来证实。以下对比说明了这一点。身体感官只是貌似出于自己的接受者和感知者；视觉，也就是眼睛，出于自己看见物体，就好像它与物体密切接触一样；而事实上，是光线用以太的翅膀将物体的形式和颜色传达给眼睛，被称为理解力的内在视觉所感知到的这些形式在眼睛中被检查，从而根据其品质被区分和识别。听觉也是如此。它感知到声音，无论话语还是音乐的声调，来自声音所来自的地方，好像声音就在那里；而事实上，声音从外面流入，并在耳朵里面被理解力感知到。嗅觉同样如此；它也从里面感知到从外面，有时从很远的地方流入的东西。味觉被食物激发，食物从外面与舌头密切接触。触觉没有感觉，除非它被触摸。身体的这五种感官，凭来自里面的一种流注而感觉到从外面流入的东西，或说通过来自外面的流注进入的东西；来自里面的流注来自灵界，来自外面的流注来自自然界。
被铭刻在一切事物的性质上的律法与这些事实是一致的，这些律法如下：
(1)任何东西都不是从自身存在或持续存在的，或被自身作用或驱动，只能被其它某种事物作用或驱动。由此可推知，一切事物都被最先者(the First)作用和驱动，最先者不是来自别人，本身就是生命力，也就是生命。
(2)任何东西都不能被作用或驱动，除非它介于两种力量之间，其中一种力量进行作用，另一种力量进行反作用，也就是说，除非一种力量作用于这一边，另一种力量作用于那一边，并且除非一种力量从里面进行作用，另一种力量从外面进行反作用。
(3)由于这两种力量在静止时会产生一种平衡，所以可推知，任何东西都不能被作用或驱动，除非它处于平衡，当被作用时，它不处于平衡；此外，被作用或驱动的一切事物都寻求回到平衡之中。
(4)一切活动都是状态的改变和形式的变化，后者是前者的结果。
人的状态是指他的爱，状态的改变是指爱的情感；人的形式是指他的聪明，形式的变化是指他的思维；思维来自情感。