史威登堡神学著作
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561.真正的悔改就是自我反省，认识到自己的罪，在神面前忏悔它们，从而开启新生活，这和前文描述的一致。对改革宗基督教界（意指所有脱离天主教会的人，以及天主教会中从未真正悔改的人）来说，这种悔改是一项非常艰巨的任务。这是因为有些人不愿悔改，有些人则害怕悔改，不断的忽视形成习惯，导致不情愿，最终得到认知推理的默许。一想到悔改，有些人就感到悲伤、害怕和恐惧。
在改革宗基督教界，真正的悔改之所以极端困难，主要原因是，他们认为悔改和仁爱丝毫无助于救恩，而唯独信能；赦罪、称义、改造、重生、成圣和永恒的救恩皆随这归算之信而来，无需人凭自己或貌似凭自己合作。而且，他们的神学作家声称，人凭自己或貌似凭自己的合作是没有用的，是基督功德的障碍，是令人厌恶和有害的事。普通人，尽管对那信的秘密一无所知，却仅仅因为听说“唯信得救”、“没人能凭自己行善”就将这种观念植入自己的头脑。由于这个原因，悔改在改革宗就像一窝失去母鸟的幼雏，这母鸟已被猎人捕获并杀害。另外一个次要原因是，在灵界，所谓改革宗信徒的灵只与同类相联，他们将这类观念注入他的思维，把他从朝向内省和自我省察的第一步引开。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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