56.(3)在宇宙及其一切部分，或每一个和一切事物中的神的全能按照祂秩序的律法行进和运作。神是全能，因为祂从自己那里拥有一切能力；而其他所有人都只从祂那里拥有能力。祂的能力和意愿为一；祂只意愿良善，所以只能行善。在灵界，没有人能做违背他意愿的任何事；这是源于神，因为祂的能力和意愿为一。此外，神是良善本身，因此祂在行善时就在自己里面，走出或出离祂自己是不可能的。由此明显可知，祂的全能必须在良善延伸的气场里面行进和运作；这个气场是无限的。因为从至内层发出的这个气场充满宇宙和其中的一切，或其中的每一个和一切事物，并从至内层掌管在外面的事物，只要这些事物按照它们自己秩序的律法与它结合。如果它们不与这个气场结合，该气场仍会维持它们，并竭尽全力把它们带入与普遍秩序和谐一致的秩序中，在这个普遍秩序中，神自己就在祂的全能中，祂也照着这个秩序行事。如果这一点没有实现，那么它们就会从祂那里被赶出去；即便如此，这个气场仍从至内层来维持它们。由此清楚可知，神性全能绝不能从它自己那里走出去触及任何邪恶，也绝不能从它自己那里助长任何邪恶；因为邪恶会转身离开，因此，邪恶与祂完全分离，并被扔进地狱，而在地狱与祂所在的天堂之间有一道巨大的鸿沟。从这几点考虑可以看出，那些认为神可以定任何人的罪，诅咒任何人，并把任何人扔进地狱，祂可以预定任何人的灵魂永远死亡，为伤害报仇，发怒和惩罚的人多么愚蠢，那些如此相信的人更是愚蠢，那些如此教导的人尤其愚蠢。事实上，祂甚至不能转身离开人，也不能严厉地或皱着眉头看着他。这些和类似的事违反祂的本质，而违反祂本质的东西就是违反祂自己。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。