56.(3)在宇宙及其一切部分，或每一个和一切事物中的神的全能按照祂秩序的律法行进和运作。神是全能，因为祂从自己那里拥有一切能力；而其他所有人都只从祂那里拥有能力。祂的能力和意愿为一；祂只意愿良善，所以只能行善。在灵界，没有人能做违背他意愿的任何事；这是源于神，因为祂的能力和意愿为一。此外，神是良善本身，因此祂在行善时就在自己里面，走出或出离祂自己是不可能的。由此明显可知，祂的全能必须在良善延伸的气场里面行进和运作；这个气场是无限的。因为从至内层发出的这个气场充满宇宙和其中的一切，或其中的每一个和一切事物，并从至内层掌管在外面的事物，只要这些事物按照它们自己秩序的律法与它结合。如果它们不与这个气场结合，该气场仍会维持它们，并竭尽全力把它们带入与普遍秩序和谐一致的秩序中，在这个普遍秩序中，神自己就在祂的全能中，祂也照着这个秩序行事。如果这一点没有实现，那么它们就会从祂那里被赶出去；即便如此，这个气场仍从至内层来维持它们。由此清楚可知，神性全能绝不能从它自己那里走出去触及任何邪恶，也绝不能从它自己那里助长任何邪恶；因为邪恶会转身离开，因此，邪恶与祂完全分离，并被扔进地狱，而在地狱与祂所在的天堂之间有一道巨大的鸿沟。从这几点考虑可以看出，那些认为神可以定任何人的罪，诅咒任何人，并把任何人扔进地狱，祂可以预定任何人的灵魂永远死亡，为伤害报仇，发怒和惩罚的人多么愚蠢，那些如此相信的人更是愚蠢，那些如此教导的人尤其愚蠢。事实上，祂甚至不能转身离开人，也不能严厉地或皱着眉头看着他。这些和类似的事违反祂的本质，而违反祂本质的东西就是违反祂自己。

246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。