史威登堡神学著作
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56.(3)神的全能按照神序的法则在宇宙及其万物中行进和作工。神是全能的，因为祂凭自己凡事都能作，其它一切皆从祂那里获得行动的能力。神的能力和祂的意愿是一；由于祂只意愿良善，故祂只会行善事。在灵界，没人能做违背他意愿的事；这种制约缘于神，因为祂的能力和意愿是一。而且，神是良善本身，所以祂在行善时就在自己里面，不可能走出祂自己。由此明显可知，祂的全能在善行的气场内行进和作工，这个气场是无限的。因为该气场从至内在发出，充满整个宇宙及其中万有，并通过至内在统治它自身之外的事物，以至于它们照自己的秩序法则与它联结起来。即便没有联结，它仍会维持它们，竭尽全力使其恢复到与普遍秩序和谐一致的秩序中。神以其全能居于这普遍秩序，并照该秩序行事。否则，它们就会与神分离；即便如此，祂仍通过至内在维持它们。由此清楚可知，神性全能决不会背离自己，以至于触及任何邪恶，也不会通过自己促成任何邪恶，因为邪恶会自动远离。结果，邪恶与祂完全绝缘，并被丢入地狱。地狱与祂所在的天堂之间有一道巨大的鸿沟。从这些考虑可以看出，那些认为、甚至相信，尤其教导神会谴责、咒诅人，将他丢入地狱，使他的灵魂注定永死，报复、发怒或惩罚人的人何等疯狂。祂甚至不能向人掩面、皱眉。这些及类似行为有违祂的本质，而违反祂的本质就是违反祂自己。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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