史威登堡神学著作
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55.谁都能看出，没有哪个帝国、王国、公国、共和体、城市或家庭缺乏法律保障，这些法律构成它的秩序，因而构成它的管理形式。其中，公义法居首位，政治法居第二位，经济法居第三位。若拿人作对比，公义法就是头，政治法是身体，而经济法则是衣服。这就是为何经济法象衣服那样能更换的原因。至于神为教会所确立的秩序，情况是这样：神必在于教会的每一个事物中，秩序所针对的目标也必是邻舍。该秩序的律法和圣言中的真理一样多；涉及神的律法构成头，涉及邻舍的律法构成身体，而它的仪式构成衣服。因为若没有这些仪式将前面的律法保持在它们的适当秩序中，这就象是被剥光了衣服的身体暴露于夏日的炎热与冬日的严寒之中；或象是圣殿的墙和天花板被拿走，导致圣所、祭坛和讲坛成了露天的，并暴露于各种极端天气。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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