史威登堡神学著作
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539.自我反省之后，人还有两项义务：祈求和忏悔。祈求应是这样：主满有怜悯，会恩赐抵制所悔改罪恶的力量，也会提供行善的倾向和情感，因为离了主，人不能做什么（约翰福音15:5）。忏悔应是这样：人要看到、认识并承认自己的罪恶，发现自己是个可怜的罪人。人既没必要在主面前罗列自己的罪，也没必要祈求它们被宽恕。没必要罗列罪，是因为他已省察并在自己身上看到这些罪，因此它们便呈现在主面前，因为它们呈现在人自己面前。主还引导此人自我反省，使罪恶暴露，激起难过的情绪，连同停止罪恶、开启新生活的努力。
之所以不必向主祈求罪得赦免，原因有二：其一，罪无法被抹除，只能被移走；只要人随后停止罪恶，开启新生活，它们就会被移走。因为每种恶周围都粘附着如同一个“群团”那样的无数欲望；当人允许自己被改造与重生时，它们只能逐渐、而无法瞬间被移走。其二，主因是怜悯本身，故会赦免每个人的罪，甚至连一个罪也不归到人身上。因为主说：“他们不知道自己在做什么。”然而，这并不意味着罪被废除了；因为当彼得问，他该饶恕弟兄的罪过几次？到七次可以吗？主说：
我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。 (马太福音18:21-22)
那么，主还有什么不能做的呢？然而，对于饱受良心折磨的人来说，为了减轻负担、获得赦免而在教会牧师面前列举自己的罪过，这没什么坏处；因为他会由此形成省察自己，并反思每日邪恶的习惯。不过，这种忏悔是属世的，而上面所描述的忏悔是属灵的。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。
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