史威登堡神学著作
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539.自我反省之后，人还有两项义务：祈求和忏悔。祈求应是这样：主满有怜悯，会恩赐抵制所悔改罪恶的力量，也会提供行善的倾向和情感，因为离了主，人不能做什么（约翰福音15:5）。忏悔应是这样：人要看到、认识并承认自己的罪恶，发现自己是个可怜的罪人。人既没必要在主面前罗列自己的罪，也没必要祈求它们被宽恕。没必要罗列罪，是因为他已省察并在自己身上看到这些罪，因此它们便呈现在主面前，因为它们呈现在人自己面前。主还引导此人自我反省，使罪恶暴露，激起难过的情绪，连同停止罪恶、开启新生活的努力。
之所以不必向主祈求罪得赦免，原因有二：其一，罪无法被抹除，只能被移走；只要人随后停止罪恶，开启新生活，它们就会被移走。因为每种恶周围都粘附着如同一个“群团”那样的无数欲望；当人允许自己被改造与重生时，它们只能逐渐、而无法瞬间被移走。其二，主因是怜悯本身，故会赦免每个人的罪，甚至连一个罪也不归到人身上。因为主说：“他们不知道自己在做什么。”然而，这并不意味着罪被废除了；因为当彼得问，他该饶恕弟兄的罪过几次？到七次可以吗？主说：
我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。 (马太福音18:21-22)
那么，主还有什么不能做的呢？然而，对于饱受良心折磨的人来说，为了减轻负担、获得赦免而在教会牧师面前列举自己的罪过，这没什么坏处；因为他会由此形成省察自己，并反思每日邪恶的习惯。不过，这种忏悔是属世的，而上面所描述的忏悔是属灵的。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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