史威登堡神学著作
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538.当靠近主神救世主，因为祂是天地之神，救赎主和救主，其属性是全能、全知、全在、怜悯本身连同公义；还因为人是祂的创造，教会是祂的羊圈。新约许多地方都祂的这一诫命：人当靠近、敬拜和爱慕祂。在约翰福音这段经文中，主教导我们唯独靠近祂：
我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。我来了，是要叫他们得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人。（约翰福音10:1, 2, 9-11）
不可“从别处爬进去”表不可靠近父神，因为祂是不可见的，因而无法被靠近，也不能与人联结。这就是为何祂降世使自己显为可见，并且可靠近，也可联结的原因，唯有这样人才能得救。因为除非在靠近神时，我们将祂作为一个人来思想，否则关于神的一切观念都是虚妄；它们会塌陷，如同将视线投向整个宇宙，即投向茫茫太空，或自然界，或自然界中所触及的物体。
神本身自永恒就为一，祂降临世间。这一点从主救主的诞生明显可知，因为祂凭至高者的能力经由圣灵成孕，因此祂的人身从童女马利亚出生。由此可知，祂的灵魂是被称为父（因神是不可见的）的神性本身；并且由此出生的人身就是父神的人性，被称为神的儿子(路加福音 1:32, 34, 35)。由此还可知，靠近主神救主，就是靠近父；因此腓力求主将父显给他们看，祂回答说：
人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:6-11）
有关该主题的更多内容，可见于神，主，圣灵以及三位一体的章节。
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435.“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力。“牙齿”表示属世人生命的终端或最低元素，被称为感官事物(对此，参看AR 424节)。感官事物分为两种，一种属于意愿，一种属于理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示(AR 434节)；理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，因确认而处于虚假的感官人觉得自己似乎拥有掌管一切的能力，以至于无法被征服；因此，表示这些感官事物的“蝗虫的牙齿”就“像狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力(AR 241节)。“牙齿”表示人生命的终端，被称为感官事物，感官事物当与心智的内层分离时，就处于纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们，这一点可从以下经文明显看出来；诗篇：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。(诗篇57:4)
又：
神啊，求你摧毁他们口中的牙，求你敲碎少壮狮子的大牙。(诗篇58:6)
约珥书：
有一民族上来我的地，很强盛，它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。(约珥书1:6)
诗篇：
耶和华啊，你敲碎了不敬神者的牙齿。(诗篇3:7)
但以理书：
兽从海中上来，可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。(但以理书7:3, 7)
诗篇：
耶和华当受祝福，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。(诗篇124:6)
由于感官人看不到在自己光中的任何真理，而是推理和争论一切事是不是这样；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像
磨牙或切齿，而磨牙或切齿本身就是虚假和真理的碰撞，所以“切齿”(马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; 路加福音13:28)表示什么，就显而易见了；“咬牙”(约伯记16:9; 诗篇35:15-16; 37:12; 112:10; 弥迦书3:5; 耶利米哀歌2:16)表示什么，在某种程度上也很明显了。
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