史威登堡神学著作
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538.当靠近主神救世主，因为祂是天地之神，救赎主和救主，其属性是全能、全知、全在、怜悯本身连同公义；还因为人是祂的创造，教会是祂的羊圈。新约许多地方都祂的这一诫命：人当靠近、敬拜和爱慕祂。在约翰福音这段经文中，主教导我们唯独靠近祂：
我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。我来了，是要叫他们得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人。（约翰福音10:1, 2, 9-11）
不可“从别处爬进去”表不可靠近父神，因为祂是不可见的，因而无法被靠近，也不能与人联结。这就是为何祂降世使自己显为可见，并且可靠近，也可联结的原因，唯有这样人才能得救。因为除非在靠近神时，我们将祂作为一个人来思想，否则关于神的一切观念都是虚妄；它们会塌陷，如同将视线投向整个宇宙，即投向茫茫太空，或自然界，或自然界中所触及的物体。
神本身自永恒就为一，祂降临世间。这一点从主救主的诞生明显可知，因为祂凭至高者的能力经由圣灵成孕，因此祂的人身从童女马利亚出生。由此可知，祂的灵魂是被称为父（因神是不可见的）的神性本身；并且由此出生的人身就是父神的人性，被称为神的儿子(路加福音 1:32, 34, 35)。由此还可知，靠近主神救主，就是靠近父；因此腓力求主将父显给他们看，祂回答说：
人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:6-11）
有关该主题的更多内容，可见于神，主，圣灵以及三位一体的章节。
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L42.⑸主被称为“(君)王”和“受膏者”。这是因为祂是弥赛亚或基督；“弥赛亚”或“基督”表示(君)王和受膏者。这就是为何在圣言中，主由“(君)王”，以及“大卫”来表示；大卫是统治犹大和以色列的王。主被称为“(君)王”和“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，启示录：
羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
又：
骑在白马上的那位在祂衣服上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
由于主被称为“王”，所以天堂和教会被称为祂的国，祂的降世被称为天国的福音。天堂和教会被称为祂的国(可参看马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 60; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。但以理书：
神必另立一国，永不败坏，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。(但以理书2:44)
又：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。有权柄、荣耀、国度赐给祂，使所有人民、民族、语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，祂的国必不败坏。(但以理书7:13, 14, 27)
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