536.然而，凡出于宗教因素行善的人，不仅基督徒，甚至连那些异教徒都被主接纳，死后为祂所用。因为主说：
我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。祂还说，我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。你们这蒙福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:35-40)
对此，我补充以下新的内容：凡出于宗教信仰行善的人，死后皆拒绝当今教会关于三个永恒神性位格的教义，也不接受适合这三位格的信仰，而是转向主神救世主，乐意接受新教会的教导。
而剩下的人，就是没有出于宗教因素行仁爱之举的，已变得心硬，成了铁石心肠。他们首先靠近三位神，然后唯独靠父，最终没有靠近任何神。他们将主神救世主仅仅看作马利亚和约瑟同房后所生的儿子，而不是神的儿子，然后抛弃新教会的一切良善与真理，随后很快与那些龙的灵联合起来，和他们一起被赶进位于所谓基督教界边境的沙漠或洞穴中。一段时间后，他们因与新天堂分离，所以就扎进各种罪恶中，因此被送入地狱。
这就是那些没有出于宗教信仰行仁爱之举之人的命运，因为他们认为没有人能凭自己行善，除非是那种寻求功德的善。所以，他们漠视这类行为，与那些被咒诅，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去的山羊为伍，因为他们没有行绵羊所行的事(马太福音25:41-46)。这段经文不是说他们作了恶，而是说他们没有行善。那些没有出于宗教信仰行善之人就是作恶，因为：
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是与这个联合，轻视那个。（马太福音6:24）
耶和华通过以赛亚说：
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善；你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。(以赛亚1:16-18)
耶利米书：
你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话说：万军之耶和华，以色列的神如此说：你们改正行动作为，不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿（即教会）。你们偷盗、杀害、起假誓，然后来到这称为我名下的殿，站在我面前，说，我们得救了，这样我们可以行这一切可恶的事？这殿岂可成为贼窝吗？看哪，我都看见了。这是耶和华说的。(耶利米书7:2-4, 9-11)

870.“有永远的福音”表示关于祂的降临和那些信祂之人的得救。这从“福音”和“永远”的含义清楚可知，“福音”是指主的降临和那时那些信祂之人的得救。在时代的完结，也就是在旧教会结束，新教会开始时，主的降临就发生了，也即将发生；同时，最后的审判也会发生(可参看AE 612节)。“永远或永恒”是指在显现或出现方面的神性。有两个一般概念用来表达神性，即无限和永恒。无限是其存在方面的神性；永恒是其显现方面的神性；它们中的每一个都必须在一种超越的意义上，也就是脱离空间和时间来理解。凡从空间和时间来思想无限和永恒的人，都会陷入错误；因为空间和时间适合自然界，只要人活在自然界，他的观念就在这些空间和时间中；但当他离开这个世界，进入天堂时，情况就不是这样了，也就是说，他的观念就不在时空中了。在天堂，空间和时间看上去的确与世上的极为相似；但它们只是天使状态的表象；因为他们的情感和由此而来的思维的状态在他们的外在感官面前呈现为空间和时间的表象；然而，它们不是像自然界中的那样的空间和时间。天堂里的空间和时间的性质，可从《天堂与地狱》一书中两个标题的章节内容清楚看出来，那里论述了天堂里的空间和时间。由于神性是无限和永恒的，所以无限和永恒在来自神性的一切事物中，无论总体还是细节；这就是为何表示主的降临和信徒得救的“福音”被称为“永远”。无限和永恒只论及主(可参看AE 23, 286节)。“福音”表示主的降临和那时信徒的得救，这一点可从新旧约提到它的经文清楚看出来；前面引用了这些经文(AE 612节)。

关于主的降临，一些人以为主会再次亲自降临，并确实执行最后的审判，因为在马太福音，经上就是这么说的：

门徒近前来问耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)

主在向他们预言了教会一步步衰落，甚至走向毁灭和完结的状态之后，就说：

那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:30, 39, 42; 约翰福音21:22)

但祂的降临在此不是指祂亲自降临，而是说，那时祂要在圣言中揭示祂自己，祂是耶和华，天地的主；所有将属于新耶路撒冷所指的祂的新教会之人都要唯独敬拜祂；为实现这个目的，现在祂打开了圣言的内义或灵义；在内义或灵义上，圣言处处论述主。这也是祂有荣耀，驾着天上的云降临(马太福音24:30; 26:64; 马可福音13:26; 14:62; 路加福音21:27)的意思。“天上的云”表示字面上的圣言，“荣耀”表示它的灵义(可参看AE 36, 594节)。由于祂自己就是圣言，如祂在约翰福音(1:1, 2, 14)中被称呼的，所以在圣言中揭示祂自己就是“祂的降临”。