536.然而，所有出于宗教或宗教动机行善的人，不仅基督徒，甚至连异教徒都被主接纳，死后被主接收或采用；因为主说：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝；我作寄居者，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们探望我；我在监里，你们来看我。祂说，你们既向我弟兄中最小的一个做了这事，就是向我做了。你们这蒙福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34-36, 40)

对此，我补充这一新的事实：所有出于宗教或宗教动机行善的人，死后都会弃绝当今教会关于来自永恒的三个神性位格的教义，以及适用于按顺序的这三者的信仰。他们转向主神救主，喜乐地接受新教会的教义。

而其余的人没有出于宗教或宗教动机行使仁爱；因此，他们已经硬了心，直到现在心变得坚硬无比。他们首先靠近三位神，然后只靠近父，最后根本没有靠近神。他们只把主神救主视为马利亚的儿子，是从她与约瑟的婚姻中出生的，而不是神的儿子。然后，他们放弃了新教会的一切良善和真理，直接与龙的灵人联系起来，和他们一起被赶到沙漠或洞穴中，这些地方位于所谓的基督教界的最远边界。一段时间后，他们因与新天堂分离而急于犯罪，因此被扔进地狱。

这就是那些没有出于宗教或宗教动机而实践仁爱作为之人的命运，因为他们相信，没有人能凭自己行善，除非做寻求功德的事。因此，他们忽视了这些作为，或说不去做这些善行，故与山羊联系在一起，而山羊被诅咒或定罪，并被扔进为魔鬼和他的使者所预备的永火里，因为他们没有做绵羊所做的事(马太福音25:41-46)。在这段经文中，经上没有说他们作了恶，而是说他们没有行善；那些没有出于宗教或宗教动机行善的人实际上就是在作恶，因为：

没有人能侍奉两个主；因为他要么恶这个爱那个，要么重这个轻那个。(马太福音6:24)

耶和华通过以赛亚说：

你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善，你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:16-18)

耶利米书：

你当站在耶和华的房门口，在那里宣传这话：万军之耶和华，以色列的神如此说：你们改正行动作为，不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿(即教会)。你们偷盗、杀害、起假誓，然后来到这称为我名下的房中，站在我面前，说，我们得救了，这样我们可以行这一切可憎的事吗？这房子岂可成为贼窝吗？看哪，我都看见了，这是耶和华说的。(耶利米书7:2-4, 9-11)

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。