史威登堡神学著作
536.然而,所有出于宗教或宗教动机行善的人,不仅基督徒,甚至连异教徒都被主接纳,死后被主接收或采用;因为主说:
我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝;我作寄居者,你们收留我;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们探望我;我在监里,你们来看我。祂说,你们既向我弟兄中最小的一个做了这事,就是向我做了。你们这蒙福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34-36, 40)
对此,我补充这一新的事实:所有出于宗教或宗教动机行善的人,死后都会弃绝当今教会关于来自永恒的三个神性位格的教义,以及适用于按顺序的这三者的信仰。他们转向主神救主,喜乐地接受新教会的教义。
而其余的人没有出于宗教或宗教动机行使仁爱;因此,他们已经硬了心,直到现在心变得坚硬无比。他们首先靠近三位神,然后只靠近父,最后根本没有靠近神。他们只把主神救主视为马利亚的儿子,是从她与约瑟的婚姻中出生的,而不是神的儿子。然后,他们放弃了新教会的一切良善和真理,直接与龙的灵人联系起来,和他们一起被赶到沙漠或洞穴中,这些地方位于所谓的基督教界的最远边界。一段时间后,他们因与新天堂分离而急于犯罪,因此被扔进地狱。
这就是那些没有出于宗教或宗教动机而实践仁爱作为之人的命运,因为他们相信,没有人能凭自己行善,除非做寻求功德的事。因此,他们忽视了这些作为,或说不去做这些善行,故与山羊联系在一起,而山羊被诅咒或定罪,并被扔进为魔鬼和他的使者所预备的永火里,因为他们没有做绵羊所做的事(马太福音25:41-46)。在这段经文中,经上没有说他们作了恶,而是说他们没有行善;那些没有出于宗教或宗教动机行善的人实际上就是在作恶,因为:
没有人能侍奉两个主;因为他要么恶这个爱那个,要么重这个轻那个。(马太福音6:24)
耶和华通过以赛亚说:
你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行;要止住作恶,学习行善,你们的罪虽像朱红,必变白如雪;虽红如丹颜,必如羊毛。(以赛亚书1:16-18)
耶利米书:
你当站在耶和华的房门口,在那里宣传这话:万军之耶和华,以色列的神如此说:你们改正行动作为,不要倚靠虚谎的话,说,这些是耶和华的殿,是耶和华的殿,是耶和华的殿(即教会)。你们偷盗、杀害、起假誓,然后来到这称为我名下的房中,站在我面前,说,我们得救了,这样我们可以行这一切可憎的事吗?这房子岂可成为贼窝吗?看哪,我都看见了,这是耶和华说的。(耶利米书7:2-4, 9-11)
41.(4)爱和智慧在神里面合一。在教会中,凡有智慧的人都知道,一切爱与仁爱之良善,以及一切智慧与信仰之真理都来自神。事实上,一旦人类理性意识到爱和智慧源于灵界太阳,耶和华神就在这太阳中间,换言之,一旦它意识到爱和智慧通过围绕耶和华神的太阳来自耶和华神,它就能看到这是真的;因为从这太阳发出的热本质上是爱,从它发出的光本质上是智慧。由此很清楚地看出,爱和智慧在其起源上为一,因而在神里面为一,神是这太阳的起源。这一点可通过自然界的太阳来说明,自然界的太阳是纯粹的火,热从它的火发出,光从这火的发光发出,或说热从它燃烧的属性发出,光从它的光辉发出;因此,这两者在其起源上为一。
然而,这些在发出时是分离的,这一点从它们的主体明显看出来,其中一些主体接收热更多一些,一些主体接收光更多一些。对人来说,尤其如此;在人里面,生命之光,即聪明,和生命之热,即爱,是分离的。这种分离之所以存在,是因为人必须被改造和重生,而这是不可能的,除非生命之光,即聪明,教导他当意愿什么,当爱什么。然而,重要的是要知道,神不断作工,在人里面把爱和智慧结合起来;而人若不仰望神并信祂,就会不断作工把它们分离。因此,这两者,即爱或仁爱之良善和智慧或信仰之真理,越在人里面被结合起来,他就越成为神的形像,朝天使们所在的天堂被提升,并进入天堂。另一方面,这两者越被人分离,他就越成为路西弗和龙的形像,从天上被扔到地上,最后被扔到地下面的地狱中。当这两者结合时,人的状态就会变得像春天里的一棵树,当热和光等量结合时,这棵树就会由此发芽、开花、结果;而另一方面,当这两者分离时,人的状态就会变得像冬天里的一棵树,当热从光中退出时,这棵树就会由此枝叶凋零,脱去绿意,变得光秃秃的。
当属灵之热,即爱,和属灵之光,即智慧,分离时,换言之,当仁爱和信仰分离时,人就会变得像滋生虫子的酸败或腐烂的土壤;即便长出植被,叶子也会布满虫子,并被吃光。因为邪恶之爱的诱惑本身是欲望,它们会突然爆发,而理解力非但不抑制和约束它们,反而热爱、纵容和滋养它们。总之,将爱和智慧,或仁爱和信仰分离(而神不断努力将这两样事物结合起来),就像夺去脸上的红润,换上死一般的苍白,或像除去红润中的白皙,使得脸就像燃烧的火把或烧红的烙铁。这也像解除两个人之间的婚姻纽带,从而使妻子成为妓女,使丈夫成为奸夫,因为爱或仁爱就像丈夫,智慧或信仰就像妻子;当这两者分离时,属灵的淫乱和通奸,即对真理的歪曲和对良善的玷污,就会随之出现。
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