史威登堡神学著作
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535.由于本章最后几节（564-566节）所说的诸多原因，真正的悔改，即“省察自己，认识并承认自己的罪，祈求主，开启新生活”，对改革宗基督教界来说极其困难，所以我在此提出一个相对容易的悔改，即：当人正思想某种恶行，并打算付诸行动时，他可以对自己说：“我正思想这个邪恶，也准备行动，但因为它是罪，所以我不能这样做。”这样做会起到遏制地狱注入诱惑，并防止它进一步发展的效果。值得注意的是，谁都能指责别人意欲行恶，并对他说：“不能那么做，这是罪过”；但却发现很难对自己这么说。原因在于，对自己说这种话会触及意愿，而对别人说这种话仅触及最接近听觉的思维。
在灵界曾做过一次调查，以查看谁能实践真正的悔改，结果发现，这样的人稀少得如同浩瀚沙漠中的鸽子。有人说，他们能以较容易的方式悔改，但不能在神面前省察自己，忏悔自己的罪。然而，凡出于宗教因素行善的人皆避免犯下实际恶行，但他们极少反思属于意愿的内在问题，以为自己不会行恶，因为他们在行善，确切地说，他们以为善行会遮盖恶行。但是，我的朋友，仁爱的起点是避开邪恶。圣言、十诫、洗礼、圣餐、甚至人的理性都教导这一点，因为若没有某种自我反省，人如何摆脱并除去邪恶呢？若非良善从内在洁净，它如何变成良善呢？我也深知，凡具有宗教信仰的人，以及理性功能正常的人，读到这些内容时，都会点头表示赞同，也会视之为纯正的真理，然而仍旧很少有人实实在在去行出来。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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