535.由于本章最后几节（564-566节）所说的诸多原因，真正的悔改，即“省察自己，认识并承认自己的罪，祈求主，开启新生活”，对改革宗基督教界来说极其困难，所以我在此提出一个相对容易的悔改，即：当人正思想某种恶行，并打算付诸行动时，他可以对自己说：“我正思想这个邪恶，也准备行动，但因为它是罪，所以我不能这样做。”这样做会起到遏制地狱注入诱惑，并防止它进一步发展的效果。值得注意的是，谁都能指责别人意欲行恶，并对他说：“不能那么做，这是罪过”；但却发现很难对自己这么说。原因在于，对自己说这种话会触及意愿，而对别人说这种话仅触及最接近听觉的思维。
在灵界曾做过一次调查，以查看谁能实践真正的悔改，结果发现，这样的人稀少得如同浩瀚沙漠中的鸽子。有人说，他们能以较容易的方式悔改，但不能在神面前省察自己，忏悔自己的罪。然而，凡出于宗教因素行善的人皆避免犯下实际恶行，但他们极少反思属于意愿的内在问题，以为自己不会行恶，因为他们在行善，确切地说，他们以为善行会遮盖恶行。但是，我的朋友，仁爱的起点是避开邪恶。圣言、十诫、洗礼、圣餐、甚至人的理性都教导这一点，因为若没有某种自我反省，人如何摆脱并除去邪恶呢？若非良善从内在洁净，它如何变成良善呢？我也深知，凡具有宗教信仰的人，以及理性功能正常的人，读到这些内容时，都会点头表示赞同，也会视之为纯正的真理，然而仍旧很少有人实实在在去行出来。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。