史威登堡神学著作
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VIII.那些虽然没有省察自己，但却因邪恶是罪而停止邪恶的人也悔改；
那些出于宗教或宗教动机而做仁爱作为的人同样实行这种悔改
535.由于在改革宗基督教界，因本章最后几节(TCR 564-566节)给出的许多原因，实际的悔改是极其困难的，这种悔改在于省察自己，认识并承认自己的罪，向主祷告，开始新的生活，所以此处会提出一种更容易的悔改，即：当有人正在思想和打算任何邪恶时，他要对自己说：“虽然我正在思想和打算它，但我不会做它，因为它是罪。”通过这种方式，他就会遏制或打破从地狱注入他的试探，并阻止它进一步进入。奇怪的是，任何人都很容易指责另一个正打算作恶的人，对他说：“不要这样做，因为这是罪。”然而，他很难对自己说同样的话；这是因为后一种情况触及意愿，而前一种情况只触及离听最近的思维，或说后者需要意愿的活动，而前者只需要基于所听到的事的低层次的思维。
在灵界曾做过一次调查，看看谁能实行这种实际的悔改；结果发现，他们就像辽阔的沙漠或旷野中的鸽子一样罕见。有些人说，他们能以更容易的方式悔改，但不能在神面前省察自己，并承认自己的罪。然而，所有出于宗教或宗教动机行善的人的确都会避免实际的邪恶，但他们很少反思意愿的内层，以为他们没有处于邪恶，因为他们处于良善；他们甚至以为良善遮盖了邪恶。但我的朋友，仁爱的第一步，或第一件事是避开邪恶。圣言、十诫、洗礼、圣餐和理性本身都教导了这一点；因为没有某种自我反省，人怎能逃离并驱逐邪恶呢？除非良善从内层被洁净，否则良善怎能变成良善呢？我知道，所有虔诚的人，以及所有理性健全的人，读到这一点时，都会同意，并视之为真正的真理；然而，很少有人会相应地去行动。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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